La tercera temporada de Cosmos ha lanzado cuatro episodios hasta ahora, con más por venir este lunes, en Fox y el canal National Geographic. Después de ver estos episodios, llegué a la conclusión de que el error histórico más consecuente para corregir aún se refiere al tratamiento de Spinoza en el episodio uno. La serie designa a Baruch Spinoza (1632-1677) como el próximo gran héroe perseguido de la ciencia después de Giordano Bruno. Aunque Bruno fue quemado hasta la muerte en 1600 por sus puntos de vista religiosos (no científicos), el intento de asesinato de Spinoza, si ocurrió, probablemente se debió a una transacción comercial en disputa (no ciencia o religión). Que Cosmos sugiera que la vida de Spinoza se vio amenazada debido a la ciencia es solo el comienzo de una tergiversación enorme.

Como el filósofo católico herético Bruno, Spinoza cambió la creencia en el Dios bíblico por un credo filosófico necesario. Ambos creían que «Dios» no tenía elección en la creación, y resultó un cosmos infinito. En consecuencia, ambos tenían razones filosóficas para creer en un número infinito de mundos habitados. No hubo, y aún no hay, apoyo científico para la idea de un cosmos infinito. La ciencia no está bien equipada incluso para abordar este tipo de preguntas.

En Cosmos, Neil deGrasse Tyson equipara la religión tradicional con la ignorancia, especialmente las religiones bíblicas del judaísmo y el cristianismo. Spinoza era un judío descarriado a quien Albert Einstein, un judío secular, más tarde celebró como de ideas afines. Cosmos representa esta conexión con filmaciones de Einstein visitando el museo Spinoza. De hecho, Einstein confesó públicamente su fe en el «Dios de Spinoza».

El Dios de Spinoza

El Dios de Spinoza era la naturaleza, o algún aspecto de ella. (Los académicos debaten cómo interpretar sus puntos de vista ambiguos). «A partir de la necesidad de la naturaleza divina, deben seguirse infinitamente muchas cosas en infinitos modos», escribió Spinoza. La naturaleza no podría haber sido otra que lo que es.

Esta visión necesaria, que se remonta a los antiguos griegos, es precisamente la visión que superó la tradición judeocristiana. Esta transformación fue uno de los ingredientes clave para un contexto cultural propicio para la ciencia moderna (como explica este artículo titulado Los orígenes cristianos de la ciencia moderna. En consecuencia, Cosmos 3.0 celebra como héroe de la ciencia a un filósofo que se opuso al contexto cultural judeocristiano que ayudó a hacer posible la ciencia moderna. ¡Uy!

Dios contra la ciencia de Spinoza

La creencia cristiana en la libertad divina socava la visión, establecida por Platón y Aristóteles, de que la estructura del cosmos es necesaria. Los cristianos insistieron en que Dios podría haber creado un universo bastante diferente del nuestro, por lo que probar múltiples hipótesis mediante experimentos fue una forma efectiva de determinar qué conjunto de leyes naturales creó Dios para gobernar nuestro cosmos. Entonces, en su partida del teísmo, Spinoza socava algo de esta cultura que fomenta la ciencia.

Vamos a profundizar en por qué Spinoza no era un héroe científico. Los estudios sobre Spinoza en la última década han reconocido cada vez más que se opuso a los análisis observacionales (empíricos) y matemáticos de la naturaleza avanzados por personas como Johannes Kepler y Galileo Galilei. «El escepticismo acerca de la posibilidad misma del conocimiento empírico de la naturaleza atraviesa los libros de Spinoza», señala Eric Schliesser en The Oxford Handbook of Spinoza. Más específicamente, «Spinoza fue muy crítico en la aplicación de las matemáticas y la medición para comprender la naturaleza». ¡Eso es aún más dañino! Del mismo modo, Alison Peterman, en «Spinoza on Physical Science», Philosophy Compass (2014), escribe: «Spinoza tenía una visión tenue de la medida en que la aplicación de las matemáticas a la física y la investigación empírica de lo físico pueden darnos conocimiento de naturaleza.»

Aquí hay una expresión memorable de la crítica de Spinoza a la aplicación de las matemáticas a la ciencia: «Hay hombres locos como para creer, que incluso Dios mismo se complace en armonía; de hecho, hay filósofos que se han convencido de que los movimientos de los cielos producen una armonía «. Spinoza atacó la visión de Johannes Kepler y Christiaan Huygens (el principal científico holandés y conocido de Spinoza, también destacado en Cosmos 3.0) de que Dios infundió armonías matemáticas en la estructura del cosmos. Spinoza insistió que es una proyección de armonía matemática y belleza en la naturaleza donde no existe ninguna. Afortunadamente, los autores de libros de texto de astronomía en los últimos cuatro siglos ignoraron el ataque de Spinoza contra Kepler y en su lugar afirmaron la tercera ley matemática de Kepler del movimiento planetario, también llamada «ley armónica».

El libro de la naturaleza

El cristianismo tiene una larga y notable trayectoria de contribuir a los fundamentos de la ciencia. San Agustín (354–430) expresó su confianza en nuestra capacidad de descubrir y leer el «libro de la naturaleza» porque es la «producción del Creador». Insistió en que deberíamos proceder «con el razonamiento o la experiencia más segura» para discernir la forma más probable en que Dios estableció «la naturaleza de las cosas», un título de libro medieval popular para obras que emulaban el enfoque de investigación de Agustín al mundo natural.

Galileo y muchos otros científicos modernos primitivos utilizaron esta metáfora cristiana tradicional del «libro de la naturaleza». Intentaron transmitir la idea de que Dios escribió dos libros que son consistentes entre sí: la naturaleza y la Biblia. La naturaleza está en gran parte escrita en el lenguaje de las matemáticas, argumentaron muchos de estos científicos, por lo que solo pueden leerla aquellos que conocen este idioma. Galileo argumentó lo mismo en su libro The Assayer (1623). Él escribió: “La filosofía [las ciencias naturales] está escrita en este libro integral que está constantemente abierto ante nuestros ojos, ese es el universo; pero no puede entenderse a menos que uno primero aprenda a entender el idioma y conozca los caracteres en los que está escrito. Está escrito en lenguaje matemático. (The Assayer, traducido en Finocchiaro, The Essential Galileo, p. 183)

Considere también estas tres expresiones notables de Kepler que afirman de manera similar los fundamentos teológicos de la ciencia. Kepler escribió en una carta a Michael Maestlin, el 3 de octubre de 1595:

Estoy ansioso por publicar (mis observaciones) pronto, no me interesa, querido maestro … Me esfuerzo por publicarlos en honor de Dios, que desea ser reconocido por el libro de la naturaleza … Tenía la intención de convertirme en teólogo. Durante mucho tiempo estuve inquieto, pero ahora veo cómo Dios es, por mis esfuerzos, también glorificado en astronomía.

En una carta a Herwart von Hohenburg, del 9 al 10 de abril de 1599:

Dios quería que las reconociéramos [es decir, las leyes naturales matemáticas] al crearnos según su propia imagen para que pudiéramos compartir sus propios pensamientos.

En una carta a Galileo, en 1610:

La geometría es única y eterna, y brilla en la mente de Dios. La parte que se le ha otorgado al hombre es una de las razones por las que está a la imagen de Dios.

Así es como explico el significado de estos dichos keplerianos en mi libro Unbelievable: 7 Myths About the History and Future of Science and Religion, que cuenta la verdadera historia de la ciencia y Dios que Tyson trata de suprimir con la mitología atea:

Kepler era un cristiano devoto que creía que la Biblia y el «libro de la naturaleza» eran totalmente compatibles y se apoyaban mutuamente. Los reconoció a ambos como la revelación de Dios. Estudió a ambos intensamente. De hecho, casi terminó un doctorado en teología antes de comenzar una carrera en matemáticas y astronomía. Kepler creía que las ideas matemáticas existen eternamente en la mente divina y que Dios seleccionó libremente algunos de estos principios para gobernar su creación. Debido a que Dios creó a los humanos a su imagen, tenemos la inteligencia necesaria para descubrir esas leyes naturales, y al hacerlo, anunció Kepler, «compartimos sus propios pensamientos». La mente humana emula los pensamientos de Dios de maneras que revelan la estructura profunda del cosmos. Así Dios es «glorificado en astronomía», concluyó Kepler.

La Biblia y los extraterrestres.

Kepler también consideró que la existencia de vida extraterrestre inteligente es coherente con la Biblia, a pesar de que las Escrituras no abordan específicamente este tema. Esto me lleva a identificar un error histórico relacionado con la ciencia y la religión en Cosmos 3.0. Tyson sugiere que hubo una «contradicción» entre la fe bíblica y la ciencia dado que la Biblia no menciona la vida extraterrestre (que Tyson cree que es establecida por la ciencia). Hay innumerables aspectos del universo que la Biblia no aborda, pero que no hacen teorías científicas sobre tales temas en «contradicción» con la Biblia. Simplemente no estaba dentro de la intención comunicativa de la Biblia abordar si hay otros mundos habitados. Científicos líderes como Galileo, Kepler, Huygens, Descartes y Newton entendieron esto sobre la Biblia y la ciencia.

Por ejemplo, después de afirmar que el sacrificio de Cristo en la cruz había redimido a muchos humanos, René Descartes (a quien Spinoza estudió cuidadosamente) comentó:

No veo en absoluto que el misterio de la Encarnación, y todas las otras ventajas que Dios ha traído para el hombre le impiden haber traído una infinidad de otras grandes ventajas para una infinidad de otras criaturas. Y aunque no infiero en absoluto de esto que habría criaturas inteligentes en las estrellas o en otros lugares, no veo que haya alguna razón para demostrar que no existieron; pero siempre dejo preguntas indecisas de este tipo en lugar de negar o afirmar algo.

(Michael J. Crowe, The Extraterrestrial Life Debate, Antiquity to 1915: A Source Book (2008), p. 67)

La supuesta «contradicción» de Tyson entre el cristianismo y la vida extraterrestre ignora siglos de diálogo a menudo amigable entre teólogos y científicos sobre este tema (que también es un tema importante de mi libro). Por lo tanto, no es cierto, como afirma Tyson, que hubo «solo un hombre», Spinoza, que «se atrevió a abordar» tales preguntas en el siglo XVII. Tal adoración de héroes es ridícula para los historiadores profesionales de la ciencia.

Además, Tyson atribuye a Spinoza una visión de la naturaleza que hace sonar atrevidamente novedosa: «Su texto sagrado», dice de Spinoza, era «el libro de la naturaleza». Pero para la mayoría de los primeros científicos modernos había dos textos sagrados: la Biblia y la naturaleza. Al darle la espalda a la primera, Spinoza minó algunos de los fundamentos teológicos para el estudio científico de la segunda. Eso es trágico, no heroico.

Imagen: Baruch Spinoza, alrededor de 1665, por un artista desconocido / dominio público a través de Wikimedia.

Artículo originalmente publicado por Mike Keas