El atributo de la mente humana que nos permite darnos cuenta (captar, aprehender, percibir o entender) de algo como cierto, incluso si el concepto es abstracto e indemostrable mediante deducciones lógicas, ilumina una naturaleza inmaterial de nuestro ser. El nuevo libro, The Immortal Mind [La mente inmortal], del Dr. Michael Egnor y Denyse O’Leary, defiende poderosamente esta conclusión basándose en la evidencia neurocientífica moderna que demuestra que la mente humana es más que el cerebro.
El modelo medieval
Los eruditos clásicos y medievales no se sorprenderían de la creciente evidencia científica a favor del alma inmaterial, salvo quizás porque tal conclusión debería considerarse novedosa. C. S. Lewis, en sus conferencias sobre el Modelo Medieval de la realidad, resume una comprensión previa de tres niveles de almas inmortales1.
El Alma Racional, que le otorga al hombre su posición peculiar, no es el único tipo de alma. También existen el Alma Sensible y el Alma Vegetal.
Lewis profundiza en la visión medieval que admite estos tres tipos de almas inmateriales.
Los poderes del Alma Vegetal son la nutrición, el crecimiento y la propagación. Solo está presente en las plantas. El Alma Sensitiva, presente en los animales, posee estos poderes, pero además posee sensibilidad… Los tres tipos de alma son inmateriales. El alma —como diríamos, la «vida»— de un árbol o una hierba no es una parte que pueda encontrarse mediante disección; ni tampoco es el Alma Racional de un hombre, en ese sentido, una «parte» del hombre2.
Aunque distinguía tres tipos diferentes de almas, el filósofo medieval sostenía que la forma superior del alma incluye las formas inferiores. El alma racional del ser humano incorpora aspectos del alma sensible y del alma vegetal. Los humanos son más que animales, pero comparten algunas características con ellos; los animales son más que vegetales, aunque comparten algunos atributos físicos con ellos.
Me parece fascinante que la investigación moderna en biología parezca estar guiando a la academia, aunque a regañadientes, hacia la idea de que incluso los organismos unicelulares y las plantas exhiben una vida, sensibilidad o alma inmateriales. La obra de Richard Sternberg apoya incluso la inmaterialidad del genoma celular, invocando formas platónicas.
Exposición de C. S. Lewis
Dado que la perspectiva científica moderna tiende a reconocer la existencia de un alma inmaterial, será beneficioso profundizar en las sutilezas de este concepto en la exposición de Lewis sobre el alma, basada en eruditos clásicos y medievales. Podemos reconocer que el alma racional humana ejerce dos facultades, el intelecto y la razón, que pueden estar asociadas con la perspectiva (o comprensión) y el razonamiento deductivo. Lewis cita la explicación de Santo Tomás de Aquino sobre estos dos aspectos del alma racional humana:
El intelecto (intelligere) es la comprensión simple (es decir, indivisible, no compuesta) de una verdad inteligible, mientras que el razonamiento (ratiocinari) es la progresión hacia una verdad inteligible pasando de un punto comprendido (intellecto) a otro3.
En palabras de Lewis,
Estamos disfrutando del intellectus cuando «simplemente vemos» una verdad evidente en sí misma; estamos ejercitando la ratio cuando procedemos paso a paso para demostrar una verdad que no es evidente en sí misma4.
Lewis explica que el intelecto humano es una «inteligencia nublada», que, según la visión medieval, «disfrutan en su perfección los ángeles». La experiencia cognitiva humana incluye destellos de comprensión, que captan verdades de la realidad en un momento de brillantez, pero la mayoría de las veces ascendemos hacia la verdad mediante el proceso gradual del pensamiento razonado. Pero incluso si se usa una escalera para permitir a una persona ascender más allá de su cabeza, el peldaño inferior debe descansar sobre una base sólida. Como observa Lewis con perspicacia,5
…porque nada puede probarse si nada es evidente por sí mismo.
Teoremas de incompletitud de Gödel
Esta afirmación improvisada de Lewis es una conclusión profunda y paralela a la esencia de los teoremas de incompletitud asiduamente demostrados del matemático Kurt Gödel.
Los teoremas de incompletitud de Gödel permiten, e incluso exigen, que dentro de la realidad física de este universo existan verdades que no pueden derivarse de ella. Gödel comprendió que estas verdades incluyen el aspecto inmaterial de la mente humana y la naturaleza inmortal del alma humana.
El contexto de la afirmación de Lewis anterior es que, sin la comprensión de verdades fundamentales indemostrables, cualquier intento de llegar a una conclusión lógicamente defendible es imposible. Si esto aplica al pensamiento humano, no puede sino aplicarse a los modelos de inteligencia artificial (IA). Que la IA no puede alcanzar nada parecido a una «comprensión» (una comprensión no derivada de la verdad) es evidente; por lo tanto, la IA no puede pensar realmente.
De la naturaleza o más allá de la naturaleza
¿De dónde adquirimos los humanos nuestras almas únicas e inmateriales? Solo se presentan dos opciones: de la naturaleza o de algo más allá de ella. Que la materia inerte no puede dar origen a un ser vivo, y mucho menos a una mente inmaterial, es una verdad que muchos consideran evidente. Un proceso natural gradual que conduce desde átomos desorganizados a un ser físico vivo y consciente está ciertamente contraindicado por las leyes de la naturaleza.
Atribuir nuestras mentes racionales a una fuente irracional, o sugerir que adquirimos nuestra personalidad de materia o fuerzas impersonales, es sin duda un absurdo evidente. Insistiendo en un punto similar respecto al origen del libre albedrío humano, el Dr. Egnor llega a la siguiente conclusión:
El intelecto y la voluntad son poderes inmateriales de la mente. La voluntad no está determinada por la materia, y el libre albedrío es real.
En un artículo reciente, el filósofo J. P. Moreland coincide con los pensadores clásicos sobre la inmaterialidad del alma humana.
En definitiva, Moreland argumenta que la mejor explicación de quiénes somos es que somos almas: seres inmateriales y unificados que dan orden y propósito a nuestros cuerpos físicos. Esta visión clásica, apoyada tanto por Aristóteles como por pensadores posteriores, ofrece una comprensión más clara y completa de la persona humana que la que jamás podría ofrecer el fisicalismo o cualquier forma de materialismo.
Como humanos, aunque nuestra percepción de la verdad puede ser oscura y limitada, solo creceremos en nuestra comprensión si aceptamos lo que es evidente y no negamos la luz que se nos ha dado.
Notas
- C. S. Lewis, The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature [La imagen delmundo: introducción a la literatura medieval y renacentista] (Cambridge University Press, 1964, 2013), 153.↩︎
- Lewis, The Discarded Image, 154.↩︎
- Lewis, The Discarded Image, 157.↩︎
- Lewis, The Discarded Image, 157.↩︎
- Lewis, The Discarded Image, 157.↩︎
Artículo publicado originalmente en inglés por Eric Hedin Ph.D. en Science & Culture
Crédito de la imagen destacada: C. S. Lewis, via Asar Studios/Alamy (Celestial Images).
