Para ver el genio de Lewis, me gustaría centrarme en uno de sus argumentos más conocidos, a menudo llamado el «argumento de la razón». El propósito del argumento es mostrar que el naturalismo y la razón son incompatibles, que creer en el naturalismo es contraproducente. Es decir, si el naturalismo es cierto, entonces no debemos confiar en nuestra capacidad de razonar y, por lo tanto, no debemos confiar en los argumentos a favor del naturalismo.
El filósofo Victor Reppert describe el argumento (y varias versiones que desarrolla del original de Lewis) como “comenzando con la insistencia de que ciertas cosas deben ser ciertas para nosotros como seres humanos para asegurar la solidez de los tipos de afirmaciones que hacemos.» Este argumento ganó atención cuando Lewis lo propuso en la primera edición de Los milagros . La filósofa Elizabeth Anscombe criticó la formulación original del argumento, por lo que Lewis la corrigió en una edición posterior de Los milagros. Es esta versión revisada de su argumento la que han encontrado millones de lectores. (También analiza el argumento en algunos artículos menos conocidos publicados en Reflexiones cristianas y Dios en el banquillo).
Lewis enseñó filosofía en su primer año como profesor en Oxford, pero no era un filósofo profesional. Además, hizo el argumento desde la razón en un pequeño libro escrito para consumo público. Y, sin embargo, ha sido notablemente resistente y fructífero. Su descendencia filosófica todavía juega un papel en la filosofía contemporánea. La forma más rigurosa del argumento es el “Argumento evolutivo contra el naturalismo” desarrollado y refinado por el filósofo Alvin Plantinga.
El argumento central
Los Milagros no es una defensa histórica de que los milagros realmente han ocurrido. Es una defensa preliminar de su posibilidad y propiedad. Uno de sus argumentos centrales es que no podemos determinar la probabilidad antecedente de un milagro sin antes decidir cómo es la realidad. Si cree que existe algo trascendente, por ejemplo, evaluará la evidencia de un milagro de manera diferente que si fuera un naturalista que cree que el sistema cerrado y entrelazado de la naturaleza es todo lo que existe. Como resultado, Lewis pasa mucho tiempo en Los milagros evaluando las afirmaciones en competencia de lo que él llama sobrenaturalismo y naturalismo.
Es en este contexto que Lewis aborda la llamada «dificultad cardinal del naturalismo». Los naturalistas de la época de Lewis eran muy parecidos a los naturalistas de nuestros días. Normalmente imaginan que su filosofía es el resultado de un razonamiento sólido y evidencia sólida, y asumen que los no naturalistas son ignorantes e irracionales. Lewis sostiene todo lo contrario: el naturalismo no es compatible con el conocimiento y la fiabilidad de la razón.
Los naturalistas, como todos los demás, generalmente confían en su razón para conducirlos a la verdad. Todos damos por sentado que podemos aprender sobre el mundo que nos rodea a través de nuestros sentidos. Experimentamos calor y sonido y color y otras personas. De alguna manera sintetizamos y tomamos en cuenta estas cosas con nuestra mente. De estas experiencias hacemos inferencias sobre el mundo: «Inferimos la evolución de los fósiles: inferimos la existencia de nuestro propio cerebro a partir de lo que encontramos dentro de los cráneos de otras criaturas como nosotros en la sala de disección».
Pero, ¿qué es una inferencia? Claramente no es un objeto de los sentidos, como una rana toro o un incendio forestal. Una inferencia, podríamos decir, es una estructura lógica. Vemos fósiles de dinosaurios con nuestros ojos; pero inferimos la existencia previa de dinosaurios con nuestras mentes. Simplemente entendemos que si todos los hombres son mortales y Platón es un hombre, entonces Platón es mortal. Cuando consideramos este argumento, no estamos observando el mundo que nos rodea. Estamos percibiendo relaciones lógicas entre proposiciones que se obtendrían en cualquier mundo posible. Las proposiciones son afirmaciones sobre estados de cosas, pero no los estados de cosas en sí mismos. Que Colón navegó por el océano azul es un estado de cosas que se obtuvo en algún momento de 1492. “En 1492, Colón navegó por el océano azul” es una formulación en español de una proposición verdadera que afirma ese estado de cosas.
Cuando concluimos que Platón es mortal, tenemos la certeza de que si las proposiciones que forman las premisas son verdaderas, entonces la conclusión debe ser verdadera. A menos que tales inferencias mundanas sean posibles y confiables, no podemos tener conocimiento:
Todo conocimiento posible … depende de la validez del razonamiento. Si el sentimiento de certeza que expresamos con palabras como debe ser y por lo tanto y es una percepción real de cómo las cosas fuera de nuestra propia mente realmente «deben» ser, muy bien. Pero si esta certeza es simplemente un sentimiento en nuestras propias mentes y no una percepción genuina de las realidades más allá de ellas, si simplemente representa la forma en que nuestras mentes funcionan, entonces no podemos tener conocimiento. A menos que el razonamiento humano sea válido, ninguna ciencia puede ser verdadera.
El naturalismo no contiene ingredientes tales como mentes, proposiciones, percepciones y relaciones lógicas. Contiene partículas elementales y fuerzas de atracción, reacciones químicas, campos cuánticos y similares, en un sistema cerrado e impersonal de causa y efecto. Y todas esas causas son materiales y no racionales. El naturalismo no admite entidades inmateriales como personas, con pensamientos y creencias, personas que pueden inferir desde el fundamento apropiado de una creencia proposicional hasta una conclusión válida, que luego puede guiar el comportamiento y hacer que sucedan cosas en el mundo. Si el naturalismo es cierto, entonces todas estas «cosas» no existen o deben tener alguna causa física no racional. Y no tenemos ninguna razón para pensar que tales causas nos proporcionarían una forma de inferir correctamente de un fundamento a un consecuente (como dice Lewis).
El naturalismo se refuta a sí mismo
Pero los naturalistas normalmente confían en las conclusiones de las ciencias naturales y normalmente creen que han llegado a sus convicciones naturalistas siguiendo la evidencia y la dulce razón hasta su inevitable conclusión. Sin embargo, si Lewis tiene razón, entonces el naturalismo como creencia se refuta a sí mismo. Considere cualquier argumento a favor del naturalismo. Si se ofrece con sinceridad, presupondrá que las personas tienen creencias y facultades racionales que pueden afectar su acción porque pueden percibir la validez del argumento, o la falta de él, y actuar en consecuencia.
Incluso los naturalistas destacados han admitido este dilema. Lewis cita al famoso naturalista J. B. S. Haldane en este sentido. “Si mis procesos mentales están determinados totalmente por los movimientos de los átomos en mi cerebro”, dijo Haldane, “no tengo ninguna razón para suponer que mis creencias son verdaderas… y por lo tanto no tengo ninguna razón para suponer que mi cerebro está compuesto de átomos. » (La referencia de Haldane el materialismo: la idea de que los constituyentes fundamentales de la realidad son fragmentos de materia. Uno podría ser naturalista pero creer que la naturaleza consiste en algo más que materia. Sin embargo, para nuestros propósitos, trataremos el materialismo y el naturalismo como sinónimos .)
De hecho, incluso el propio Darwin admitió la preocupación:
En mi caso, siempre surge la horrible duda de si las convicciones de la mente del hombre, que se ha desarrollado a partir de la mente de los animales inferiores, tienen algún valor o son dignas de confianza. ¿Alguien confiaría en las convicciones de la mente de un mono, si hay convicciones en esa mente?
La «dificultad cardinal del naturalismo» no depende de una suposición teísta discutible. Surge de la falta de herramientas causales en el juego de herramientas naturalista. Estrictamente hablando, el argumento de Lewis no muestra que el naturalismo sea falso, sino que muestra que no se puede creer racionalmente en el naturalismo. Nuevamente, si el naturalismo fuera cierto, entonces las creencias, los propósitos y las inferencias no existirían o no tendrían ningún poder obvio para transmitir la verdad y, por lo tanto, no nos darían un conocimiento real del mundo. Eso se aplicaría también a las creencias naturalistas. Si el naturalismo fuera verdadero y creyéramos en el naturalismo, careceríamos de las facultades racionales y conducentes a la verdad para creer de manera consistente que es verdad, y menos aún para saberlo.
Si, por el contrario, la realidad fundamental es la mente o la razón, entonces esperaríamos que nuestro razonamiento sea al menos a veces confiable con respecto a aquellos asuntos para los que nuestra razón fue diseñada para comprender.
Invocando a Darwin
El naturalista que no está familiarizado con este argumento invoca invariablemente a Darwin en este punto. Los naturalistas tienden a creer que el relato de Darwin sobre la evolución de la vida es aproximadamente correcto. Y creen que la evidencia lo establece. Según la historia darwiniana, las adaptaciones de los seres vivos a su entorno no son el resultado de un diseño intencionado, sino el resultado de un proceso ciego de selección natural que actúa sobre variaciones aleatorias dentro de una población. La selección natural preserva y luego propaga aquellas variaciones que brindan a los organismos una ventaja de supervivencia y elimina las que no. Si bien hay otros factores en la evolución (deriva genética, cuellos de botella, etc.), este proceso de selección y variación aleatoria crea en gran medida estas adaptaciones, según la teoría darwiniana. Este proceso no es mera casualidad o azar; pero es ciego e inconsciente. No existe ningún agente que elija variaciones, como las mutaciones genéticas, en función de la ventaja de supervivencia que confieren a un organismo, o por cualquier otra razón.
Si esta historia es aproximadamente correcta, entonces parecería haber una ventaja de supervivencia al formar creencias verdaderas. Seguramente nuestros antepasados se habrían llevado mucho mejor en el mundo si hubieran llegado a creer que, digamos, un tigre dientes de sable es un depredador peligroso. Y si creían que debían huir de los depredadores peligrosos, mucho mejor. Por el contrario, aquellos primeros humanos que tenían creencias falsas, que creían que los tigres dientes de sable eran en realidad genios que darían tres deseos si los acariciaran, tenderían a ser eliminados del acervo genético. Entonces, ¿el proceso darwiniano no seleccionaría facultades racionales confiables y, por lo tanto, no nos daría facultades que producirían creencias verdaderas?
Lewis sostiene que este proceso, que conserva las características que mejoran la supervivencia, no es, sin embargo, racional y, por lo tanto, no se puede esperar que produzca facultades racionales. Nuevamente, si el naturalismo fuera cierto, entonces no se esperaría que existan mentes y agentes, elecciones e intenciones. Si estas cosas existieran, seguramente serían meros epifenómenos de estados físicos. Pero concedamos su existencia, e incluso permitamos al naturalista el lujo de asumir que las creencias pueden guiar nuestro comportamiento. El naturalista querrá entonces argumentar que nuestra razón y nuestras facultades de formación de creencias han sido moldeadas por la selección natural durante eones, por lo que deberían ser bastante confiables.
El problema es que existen millones de creencias, pocas de las cuales son verdaderas en el sentido de que se corresponden con la realidad, pero todas compatibles con el mismo comportamiento. La selección natural podría posiblemente seleccionar un comportamiento que mejore la supervivencia. Pero no tiene ninguna herramienta para seleccionar solo los comportamientos causados por creencias verdaderas y eliminar todos los demás. Entonces, si nuestras facultades de razonamiento surgieron como la mayoría de los naturalistas asumen, entonces tenemos pocas razones para asumir que son confiables en el sentido de darnos creencias verdaderas. Y eso se aplica a nuestra creencia de que el naturalismo es verdadero.
Este argumento no era original de Lewis. aparece en las Conferencias Gifford dadas por el estadista británico Arthur Balfour en 1914. En ese momento, las conferencias de Balfour eran bien conocidas. Incluso se informaron individualmente en el periódico, y finalmente se publicaron como el libro Theism and Humanism, que Lewis acredita como uno de los diez libros que más lo influenciaron. Pero es la forma de Lewis del argumento la que todavía se publica y se lee en el siglo XXI.
Artículo publicado originalmente en inglés por Jay Richards Ph.D. en Evolution News & Science Today