Para ser un buen médico, hay que tratar el cuerpo humano como si sus partes tuvieran un propósito y una función. Es inevitable. Probablemente por eso los médicos (los que no son expertos en compartimentar, en todo caso) suelen tener dificultades para mirar el mundo a través de un marco neodarwinista. Independientemente de lo que les hayan enseñado en la escuela, saben, por experiencia diaria repetida, que la función es fundamental para la vida.

Pensé en este hecho cuando leí los trabajos de dos médicos: el oncólogo Stephen J. Iacoboni (que ha estado haciendo una serie de publicaciones aquí sobre la ciencia del propósito) y el disidente teórico evolucionista Stuart Kauffman. Como médicos y pensadores sobre el problema de la evolución, ambos saben que el propósito falta en el marco darwinista.

De hecho, hay bastantes similitudes sorprendentes en su pensamiento:

  • Ambos ven el propósito como un aspecto clave de la vida.
  • Ambos han notado que los organismos vivos, e incluso las moléculas grandes, no son reducibles a las leyes de la física.
  • Ambos sostienen que la idea de “propósito” o “función” sólo tiene sentido cuando se combina con la idea de un “yo”.
  • Ambos hablan de construir un nuevo paradigma para la biología, donde el propósito ocupe un lugar central.
  • Ambos creen que este cambio de paradigma sería revolucionario, comparable a los cambios de paradigma de Galileo, Copérnico, Newton y Einstein.

Sin embargo, hay una gran diferencia. Kauffman es materialista y Iacoboni es teísta. Por lo tanto, Kauffman debe explicar la vida e incluso el propósito en términos de materia y, en última instancia, procesos ciegos, mientras que Iacoboni puede invocar lo sobrenatural.

Dado que las teorías de los dos doctores tienen tanto en común, puede ser útil compararlas y preguntar: ¿quién es capaz de dar una explicación más profunda del telos, el propósito, de la vida? ¿El médico teísta o el médico materialista?

La teoría del propósito de Iacoboni

Iacoboni comienza su argumentación señalando que lo más obvio de la naturaleza es su propósito. No es difícil verlo: el ADN forma proteínas que forman ojos que permiten a las abejas ver y encontrar polen y producir miel para sobrevivir y construir colmenas… y así sucesivamente, sin fin. Aunque nadie podría negarlo, Iacoboni sugiere que el elemento de propósito en la naturaleza tiende a ser descuidado por los científicos como consecuencia del neodarwinismo, ya que el marco darwiniano no tiene lugar para cosas como los deseos, los planes o la intención.

Sin embargo, señala Iacoboni, la historia darwiniana en sí misma enmarca la vida como una lucha cósmica por la supervivencia, «naturaleza sangrienta en dientes y garras», donde los más ambiciosos son preservados y los complacientes son relegados al basurero de la historia. Entonces, ¿por qué luchar en primer lugar?, pregunta Iacoboni.

Un darwinista sin duda respondería: porque las criaturas que luchan por sobrevivir son seleccionadas.

Esto es cierto. Sin embargo, no explica cómo comenzó la lucha. Es decir, explica por qué sólo los organismos que se esfuerzan por vivir y reproducirse siguen existiendo, pero no explica cómo ni por qué el ancestro de todos los organismos empezó a esforzarse.

En otras palabras, hay que postular la lucha antes de poder llegar a la evolución darwiniana. Y si postulas la lucha, lo que en realidad estás postulando es deseo, intención, voluntad, propósito.

Por lo tanto, el propósito viene antes que la evolución.

La característica más básica de la vida

Como la lucha por sobrevivir es la característica más básica de la vida, la pregunta «¿Por qué luchar?» equivale a «¿Por qué la vida?» Y el darwinismo no tiene respuesta a esta pregunta. No es sólo que la evolución darwiniana no pueda explicar ese pequeño y pegajoso antepasado común en el cálido estanque del origen de la vida. Al no poder explicar ese primer organismo, no logra explicar la característica de los organismos vivos que más necesita explicación: ¿por qué los seres vivos, a diferencia de todos los demás conglomerados de materia, parecen actuar de acuerdo con un propósito o un deseo?

La cosmovisión de Darwin no ofrece respuesta a ese misterio, pero para Iacoboni es simple: el propósito existe. La existencia de un propósito en la vida muestra que el propósito se encuentra en el núcleo de la realidad.

Por supuesto, el «propósito» no es una ley de la física. Por eso Iacoboni dice que hay que superar las leyes de la física. El hecho de que los organismos vivos estén intrínsecamente orientados a objetivos demuestra que no son reducibles a la materia y las leyes de la física. El problema con el paradigma actual, dice, es que se supone que la estructura física de una cosa es su naturaleza más profunda, lo que deja la función de la cosa bastante inexplicable. Un mejor paradigma comenzaría con la función y explicaría la estructura como el cumplimiento natural de la función.

Por supuesto, si se va a hablar de la «función de una cosa», también hay que definir qué son las «cosas». Obviamente, no se puede decir cuál es la función de un ojo sin tener en cuenta un ojo. Esto parece una dificultad potencial, porque en un marco reduccionista donde todo es sólo átomos y moléculas, no está claro qué diferencia a una “cosa” de otra. (¿Por qué esos átomos y moléculas específicos se agrupan y se llaman una «cosa», y no esos?)

El problema se resuelve si la función viene antes que la forma. Iacoboni dice que tenemos que volver a la antigua visión de Aristóteles y Aquino, quienes decían que una entidad se define por lo que puede hacer. Una cosa tiene «propiedades» que le otorgan «poderes» específicos. Todo lo que tiene las mismas propiedades y poderes es el mismo «tipo» de cosa. Así, por ejemplo, el fuego tiene propiedades que le dan el poder de producir calor y el poder de producir luz, y eso es lo que lo convierte en fuego.

Objeciones desde un punto de vista científico

Iacoboni se da cuenta de que alguien podría objetar esto desde un punto de vista científico. Todo parece muy místico, por no decir medieval. ¿Cuándo ha descubierto la ciencia la «propiedad de humedad» en el agua o el «poder de la vista» en los ojos que los amados eruditos antiguos y medievales de Iacoboni tanto gustaban de invocar?

Bueno, en realidad, sostiene Iacoboni, el agua tiene la propiedad de la humedad y los ojos tienen el poder de la vista. Todo tiene sentido si dejas de intentar reducir todo a sus partes. El hecho de que una propiedad surja de una colección de partes no significa que la propiedad no sea real.

De hecho, tomando prestado del pensamiento zen, Iacoboni llega a decir que las partes no son reales. En realidad no existen, excepto como una abstracción vacía; en realidad, solo existe el todo.

Para entender lo que quiere decir, considere un árbol. La corteza no existe excepto como parte del árbol; no hay realidad donde realmente exista aislada de ese contexto. La imagen completa es la realidad. Cualquier división del todo es artificial, arbitraria. Pero es necesario hacer divisiones para definir las partes. Por lo tanto, según este argumento, las partes no tienen existencia verdadera, excepto como delineaciones (en última instancia imaginarias) dentro del todo.

Iacoboni continúa diciendo que las leyes de la física en sí mismas son meras abstracciones. Son descripciones de las regularidades que hemos encontrado en la naturaleza. No son la naturaleza misma. No existe un mundo donde todo se pueda reducir a estas leyes. Por lo tanto, tenemos que mirar más allá de ellas, a las propiedades emergentes del todo y a los poderes que esas propiedades crean.

Entonces, ¿cuál es la causa última de estos poderes y propiedades emergentes, si las leyes de la física no los explican?

La respuesta de Iacoboni es que el propósito los explica. Por supuesto, si el propósito es la causa final de todas las propiedades emergentes en el mundo material, no puede ser en sí mismo una de esas propiedades emergentes. En cambio, la materia surge del propósito. Iacoboni cree que el propósito es tan real como lo es la materia, o incluso más real, porque el propósito causa el mundo físico, no al revés.

La teoría del propósito de Kauffman

Hasta aquí el Dr. Iacoboni. ¿Qué hay del Dr. Kauffman?

Kauffman sostiene1 que la vida no se puede reducir a las leyes de la física, ya que no se puede explicar la vida a priori a partir de las reglas básicas de la física. De hecho, Kauffman dice que el universo no es ergódico por encima de unos 500 daltons (lo que simplemente significa que las configuraciones de materia por encima de un cierto tamaño son demasiado improbables como para esperar que ocurran por casualidad en la historia del universo). «El universo realmente no hará que todas las posibles moléculas complejas, como las proteínas de 200 aminoácidos de longitud, sean mucho más largas que la vida del universo», dice Kauffman. «…Como el universo no es ergódico en escalas de tiempo mucho más largas que la vida del universo, es cierto que la mayoría de las cosas complejas nunca llegarán a existir». En otras palabras, las leyes de la física no explican nada más que moléculas simples. Se necesita otra explicación.

Al igual que Iacoboni, Kauffman señala que existe un elemento intrínseco de propósito en todos los seres vivos. ¿De dónde proviene entonces este propósito? Kauffman cree en la explicación darwiniana: la selección natural, que preserva los rasgos que benefician las probabilidades de supervivencia del organismo. Pero Kauffman va más allá, tratando de abordar las mismas preguntas filosóficas que planteó Iacoboni: ¿qué es un organismo, entonces? ¿Cómo se puede decir que un conjunto de moléculas «sobrevive» o «no sobrevive», cuando será un conjunto de moléculas en cualquier caso? ¿Y por qué lucha por sobrevivir?

Los todos kantianos

Kauffman sostiene que los seres vivos no pueden reducirse a sus partes, porque son lo que él llama todos kantianos: entidades en las que las partes existen para y por medio del todo. En otras palabras, si se quita una parte, el todo no puede existir, y si se quita el todo, las partes no existirán.

Por ejemplo: un ojo de pollo no puede existir sin un pollo. Fue creado por el pollo en desarrollo, y si el pollo muere, el ojo se desintegrará. De la misma manera, el linaje de los pollos no puede sobrevivir mucho tiempo sin ojos. Lo mismo ocurre con los sistemas más simples, como los conjuntos moleculares colectivamente autocatalíticos: sin el ciclo completo, las moléculas que lo componen no existirían, y viceversa.

Esto da como resultado una forma objetiva y no circular de delinear un grupo de moléculas y llamarlo una entidad discreta, un «organismo», sin invocar nada espeluznante como un espíritu o un alma (o un plan). Este todo kantiano, en la visión de Kauffman, es el “yo” que está influenciado por la selección natural. A su vez, esto abre la puerta a una definición no circular de la función: «La función de una parte es ese subconjunto de sus propiedades causales que sostienen el todo kantiano». Como los todos kantianos son seres discretos, pueden esforzarse por preservar sus propiedades: comienza la lucha darwiniana por la existencia.

Por lo tanto, para Kauffman, el «propósito» es una propiedad emergente de los bucles causalmente cerrados que se autocrean (son autopoiéticos). Esta, y no las leyes de la física, es la verdadera explicación de la vida. Como los seres vivos tienen un propósito, son capaces de crearse a sí mismos. Esto significa que pueden lograr posibilidades que no habrían sido probables y que no podrían haberse predicho basándose únicamente en el azar y las leyes de la física.

De hecho, Kauffman llega al punto de argumentar que estas posibilidades no se pueden predecir en absoluto. No se puede predecir la evolución de las funciones de los sistemas vivos, porque la «función» es inherentemente ilimitada y sin límites. Por ejemplo: ¿quién puede decir cuántos usos puede encontrar una persona para un destornillador? Cuando empiezas a enumerar los posibles usos, te das cuenta de que no hay un límite real: «La persona podría usarlo para desatornillar tornillos… o para cazar peces… o para cazar cigarras… o para dibujar a la Mona Lisa en la arena… o para dibujar a la Mona Lisa montando en bicicleta… o a la Mona Lisa vestida de Batman…». No se puede predeterminar el conjunto de posibles usos que el destornillador podría proporcionarte, porque es intrínsecamente indefinible.

Esto, por cierto, significa que nunca se puede tener una verdadera inteligencia artificial a partir de un algoritmo informático, en opinión de Kauffman. Un algoritmo informático debe predeterminar cómo reaccionará el sistema a posibles situaciones. Eso es lo que es un algoritmo: si esto, entonces aquello. Así que si no se pueden predefinir las posibles situaciones que se pueden encontrar, un algoritmo no puede lidiar con ellas. Lo que se necesita es una verdadera creatividad, que las mentes tienen y los ordenadores no.

Aquí es donde Kauffman encuentra un problema. Si la mente no es como un programa informático, ¿qué es exactamente? Dice que la vida parece tomar decisiones y crearse a sí misma con intencionalidad y propósito. ¿De dónde viene exactamente esta «intención», si no hay un algoritmo preescrito que le diga al organismo cómo responder a diversas situaciones?

Probablemente sea la física cuántica, decide Kauffman. Escribe: «Esto sugiere que la mente es cuántica y tal vez esa actualización cuántica subyace a la conciencia que nos permite ver posibilidades complejas». Desafortunadamente, Kauffman no es un físico cuántico y no explica la teoría con más detalle en su ensayo.

La elección

Así que ahí lo tienen. ¿Cuál de estas dos explicaciones es mejor?

La explicación de Iacoboni tiene la desventaja obvia de que tiene que invocar lo inexplicable. La ciencia no puede observar directamente el «propósito»; simplemente tiene que aceptar la evidencia de las cosas creadas por un propósito.

Kauffman, por el contrario, está tratando de explicar todo en términos del mundo físico, sin dejar nada fuera del ámbito de la ciencia, nada inexplicable.

La desventaja de su explicación es simplemente que no puede hacer eso.

El problema es que su explicación de la vida comienza con sistemas que se autocrean, que es donde terminaría una verdadera explicación de la vida. Para que ocurra la evolución, dice Kauffman, se necesita un todo kantiano que se autocrea. Sin embargo, no hay ninguna razón por la que incluso el sistema autocreador más simple posible simplemente esté ahí, listo para funcionar. El peso molecular promedio de un solo par de bases de ADN es de 660 daltons. Pero (según Kauffman) es poco probable que haya existido una estructura individual por encima de los 500 daltons en la historia del universo. Por lo tanto, no está claro, en el sistema de Kauffman, por qué el primer todo kantiano es algo más que un milagro.

En otras palabras, la explicación de la vida de Kauffman puede no ser circular como definición, pero es circular como explicación. El concepto de «todos kantianos» simplemente explica cómo se puede hablar de «función» y «propósito» de manera coherente. No explica cómo llegan a existir esa función y ese propósito. No explica la vida, ni la complejidad de la vida.

El hecho de que Kauffman termine sugiriendo vagamente que «la mente es cuántica» parece demostrar que no tiene otro lugar al que ir. Uno tiene la sensación de que «cuántico» aquí es equivalente a «magia», con la diferencia importante de que a los materialistas no se les permite tener cosas «mágicas», pero sí cosas «cuánticas».

Al final, la explicación de Kauffman falla en el mismo punto en que falló la explicación de Darwin: en responder a la pregunta «¿Por qué la vida?».

Pero, por supuesto, esa es la pregunta.

La explicación de Iacoboni, fundamentalmente, no falla aquí: la mente es la razón de la vida, y la mente no puede explicarse en términos materiales simplemente porque es inmaterial. De hecho, precede a la materia.

Esto puede, en cierto sentido, calificarse de no científico, o no totalmente científico, porque admite un ámbito que está más allá del alcance de la ciencia. Sea como fuere, es la conclusión lógica de lo que hemos observado a partir de la ciencia. Como dice Iacoboni: Las leyes de la naturaleza mismas, constantes y precisas como son, apuntan a algo anterior a las leyes de la naturaleza. Y, por supuesto, todo lo anterior a las leyes de la naturaleza queda fuera de las leyes de la naturaleza, y todo lo que está fuera de las leyes de la naturaleza no es natural. Es por definición sobrenatural. Por lo tanto, como dice Iacoboni, la ciencia «depende de lo que precede a la ciencia». El mundo natural depende de lo que precede al mundo natural.

¿Cómo podría ser de otra manera?

Si todo es causado por alguna causa distinta de sí mismo, entonces lo explicable debe ser causado por lo inexplicable. Como no puede haber una regresión infinita de explicaciones, todo debe eventualmente conducir de vuelta a algo más allá de la explicación humana. El universo observable no es, entonces, un sistema cerrado. Qué lástima. Pero, ¿quién nos prometió que lo era? Al final, tenemos que creer en el mundo como debe ser, no en el mundo como queremos que sea.

El razonamiento debe ser lineal o circular. Si es lineal, debe llevar a algún lugar distinto de sí mismo, es decir, a algún lugar más allá de la razón. Un círculo continúa eternamente, porque no lleva a ninguna parte. Pero una cadena de razonamientos no puede continuar eternamente. La sucesión de «por qués» debe eventualmente llegar a un destino. Así que si sigues la razón hasta su final lógico, siempre te encontrarás con algo inexplicable, una causa sin causa, un fundamento de la realidad sin ninguna razón más allá de sí mismo.

Es como un camino que conduce al océano. Puedes demorarte en el camino e intentar creer que el camino es el mundo entero. Pero si lo sigues hasta el final, tendrás que abandonarlo.

Por supuesto, no todo el mundo quiere abandonarlo. No todo el mundo quiere considerar (y mucho menos encontrarse) con lo sobrenatural. Si no puedes manejarlo, intentarás cerrar el círculo y conformarte con la «eternidad estrecha» (como dijo G. K. Chesterton) del razonamiento circular en lugar de la aterradora posibilidad del verdadero infinito.

Puedes terminar hablando de cómo la vida se crea a sí misma y cómo es capaz de crearse a sí misma porque se crea a sí misma.

O algo así.

La razón, si la sigues hasta el final, te deja solo con dos opciones: enfrentarte a Dios o quedarte atrapado en un círculo inútil para siempre. Stephen Iacoboni demuestra una opción, y Stuart Kauffman, la otra.

Notas

Stuart Kauffman y Andrea Roli, «Beyond the Newtonian Paradigm: A Statistical Mechanics of Emergence.» en Evolution “On Purpose”: Teleonomy in Living Systems (MIT Press, 2023).

Artículo publicado originalmente en inglés por Daniel Witt en Evolution News & Science Today