En opinión de C. S. Lewis, el desafío último a la selección natural darwiniana era el hombre mismo. ¿Cómo pudo un proceso material tan ciego producir las capacidades únicas de razón y conciencia del hombre?

Lewis, por supuesto, estuvo lejos de ser el primer intelectual en dudar de la capacidad del darwinismo para explicar a los seres humanos. Alfred Russel Wallace, cofundador con Darwin de la teoría moderna de la evolución misma, planteó las mismas dudas, al igual que el zoólogo católico romano St. George Jackson Mivart, cuyo libro superventas The Genesis of Species provocó ataques de Darwin. Para refutar a los detractores, Darwin respondió en 1871 con dos volúmenes y casi 900 páginas de prosa en su tratado El origen del hombre, que sostenía enérgicamente que la selección natural aleatoria podía producir perfectamente bien las facultades mentales y morales del hombre.

Lewis pensó lo contrario, y sus dudas lo instruyó un libro de uno de sus autores favoritos, G. K. Chesterton. El libro era El hombre eterno (1922) de Chesterton, que Lewis leyó por primera vez a mediados de la década de 1920. Cerca del final de su vida, Lewis colocó El hombre eterno en una lista de diez libros que «hicieron [lo] myor para dar forma» a su «actitud vocacional y… filosofía de vida».

«Profesores y hombres prehistóricos»

En el capítulo 2 de El hombre eterno («Profesores y hombres prehistóricos»), Chesterton ensartó las pretensiones de los antropólogos que tejieron teorías detalladas sobre la cultura y las capacidades del hombre primitivo basadas en unos pocos pedernales y huesos, probablemente inspirando la discusión de Lewis sobre «la idolatría de artefactos ”en El problema del dolor. Pero Chesterton también proporciona en su libro un argumento a fondo sobre por qué el darwinismo no puede explicar las capacidades superiores del hombre. En palabras de Chesterton, «el hombre no es simplemente una evolución, sino más bien una revolución», cuyas facultades racionales superan con creces las que se ven en los otros animales. Chesterton reconoció la posibilidad de que el «cuerpo del hombre puede haber evolucionado a partir de los brutos», pero insistió en que «no sabemos nada de tal transición que arroje la más mínima luz sobre su psique como se ha mostrado en la historia». Una vez más: “Puede haber un rastro roto de piedras y huesos que sugiere levemente el desarrollo del cuerpo humano. No hay nada que sugiera siquiera débilmente tal desarrollo de la mente humana».

El libro de Chesterton preparó el terreno para la propia crítica eventual de Lewis de la selección natural con respecto al hombre, al igual que un volumen menos conocido, Teísmo y Humanismo (1915), de Sir Arthur Balfour. Balfour, mejor recordado hoy como el primer ministro británico que emitió la Declaración Balfour, adaptó el teísmo y el humanismo de las conferencias Gifford que había presentado en la Universidad de Glasgow en 1914.

El objetivo de Balfour era mostrar a su audiencia “que si queremos mantener el valor de nuestras creencias y emociones más elevadas, debemos encontrarles un origen congruente. La belleza debe ser más que un accidente. La fuente de la moralidad debe ser moral. La fuente de conocimiento debe ser racional». Balfour pensó que una vez concedido este argumento “se descarta el Mecanismo, se descarta el Naturalismo, se descarta el Agnosticismo; y una forma elevada de teísmo se vuelve, como creo, inevitable».

Destruyendo la moralidad

Con respecto a la mente humana, Balfour argumentó que cualquier esfuerzo por explicar la mente en términos de causas materiales ciegas se refuta a sí mismo: “todos los credos que se niegan a ver un propósito inteligente detrás de los poderes irreflexivos de la naturaleza material son intrínsecamente incoherentes. En el orden de la causalidad, basan la razón en la sinrazón. En el orden de la lógica se trata de conclusiones que desacreditan sus propias premisas”. Balfour ofreció una crítica similar de los relatos materialistas de la moralidad humana, que pensaba que destruía la moralidad al describirla como el producto de procesos que son esencialmente no morales. Balfour apunta especialmente a lo largo de su libro a las explicaciones darwinianas de la mente y la moral.

No se sabe exactamente cuándo Lewis se encontró por primera vez con el teísmo y el humanismo. Su padre Albert poseía una copia de un libro anterior de Balfour, Los Fundamentos de la Fe (1895), pero la primera mención conocida de Lewis del teísmo y el humanismo fue en una conferencia en la década de 1940. Más tarde lo enumeró como uno de los libros que más influyó en su filosofía de la vida, y sus argumentos básicos se encuentran en un punto de vista prominente en Los milagros de C.S. Lewis (1947). Como señala Paul Ford, «la tesis e incluso el lenguaje de las primeras conferencias de Gifford de Balfour impregna los primeros cinco capítulos de Los milagros«.

Un ataque a la selección natural darwiniana

Se reconoce generalmente que la edición revisada de 1960 de Los milagros presenta la crítica más madura de Lewis sobre la capacidad del naturalismo / materialismo para explicar las facultades racionales del hombre. Lo que menos se nota es el desafío que plantea el libro de Lewis para la evolución darwiniana en particular. Los evolucionistas teístas como Michael Peterson prefieren tratar el argumento de Lewis en Los milagros como si se tratara simplemente de un naturalismo filosófico genérico. Pero el ejemplo específico de naturalismo que Lewis ataca extensamente en su libro es la selección natural darwiniana, no el naturalismo simple.

En palabras de Lewis, los naturalistas argumentan que «el tipo de comportamiento mental que ahora llamamos pensamiento racional o inferencia debe… haber ‘evolucionado’ por selección natural, por la eliminación gradual de tipos menos aptos para sobrevivir».

Lewis negó rotundamente que tal proceso darwiniano pudiera haber producido la racionalidad humana: “la selección natural sólo podía operar eliminando las respuestas que eran biológicamente dañinas y multiplicando las que tendían a sobrevivir. Pero no es concebible que cualquier mejora en las respuestas pueda convertirlas en actos de percepción, o que ni siquiera remotamente tienda a hacerlo». Esto se debe a que «La relación entre respuesta y estímulo es completamente diferente de la que existe entre el conocimiento y la verdad conocida».

La selección natural podría mejorar nuestras respuestas a los estímulos desde el punto de vista de la supervivencia física sin convertirlos en respuestas razonadas. Siguiendo a Balfour, Lewis continúa argumentando que atribuir el desarrollo de la razón humana a un proceso no racional como la selección natural termina socavando nuestra confianza en la razón misma. Después de todo, si la razón es simplemente un subproducto involuntario de un proceso fundamentalmente no racional, ¿qué motivos nos quedan para considerar sus conclusiones como objetivamente verdaderas?

No es solo teoría

Lewis sabía que el impacto corrosivo de una explicación darwiniana de la mente no era meramente teórico.

En su copia personal de la Autobiografía de Darwin, destacó dos pasajes en los que Darwin cuestionó si de hecho se podía confiar en las conclusiones de una mente producidas por un proceso darwiniano. En el primer pasaje, Darwin reconoció “la extrema dificultad o más bien la imposibilidad de concebir este inmenso y maravilloso universo, incluido el hombre… como resultado de una ciega casualidad o necesidad. Al reflexionar así, me siento obligado a buscar una Primera Causa que tenga una mente inteligente en cierto grado análoga a la del hombre; y merezco que me llamen teísta». Darwin afirmó que esta conclusión «era fuerte en mi mente sobre la época… cuando escribí El origen de las especies«, aunque «desde esa época … se ha debilitado muy gradualmente, con muchas fluctuaciones». Como resultado, ahora «debe contentarse con seguir siendo un agnóstico».

¿Por qué se había derrumbado la confianza de Darwin en la existencia de una Primera Causa? Aparentemente porque se dio cuenta de las implicaciones de su teoría para la mente humana: “Pero entonces surge la duda: ¿puede la mente del hombre, que, según creo plenamente, se ha desarrollado a partir de una mente tan baja como la poseída por los animales inferiores, ser de fiar cuando saca conclusiones tan grandiosas? » Lewis colocó una «x» junto a esta reveladora admisión de Darwin, y subrayó una declaración aún más fuerte de Darwin que hace el mismo punto tres páginas más tarde. En un pasaje de una carta escrita en 1881, Darwin expresó su inconstante creencia “que el Universo no es el resultado de la casualidad” y luego agregó: “Pero en mi caso, siempre surge la horrible duda de si las convicciones de la mente del hombre, que ha sido desarrollada a partir de la mente de los animales inferiores, tienen algún valor o es digna de confianza. ¿Alguien confiaría en las convicciones de la mente de un mono, si hay convicciones en esa mente? » (subrayado por Lewis)

Evolución por diseño inteligente

Lewis argumentó que el teísta no necesita sufrir tales dudas paralizantes porque “no está comprometido con la idea de que la razón es un desarrollo relativamente reciente moldeado por un proceso de selección que puede seleccionar sólo lo biológicamente útil. Para él, la razón, la razón de Dios, es más antigua que la naturaleza, y de ella se deriva el orden de la naturaleza, que es el único que nos permite conocerla ”. Por lo tanto, «los procesos preliminares dentro de la Naturaleza que condujeron a» la mente humana – «si hubiera alguno» – «fueron diseñados para hacerlo». En resumen, si un proceso evolutivo produjo la mente humana, no fue la evolución darwiniana. Fue evolución por diseño inteligente.

Así como Lewis en Los milagros rechazó una explicación darwiniana de la mente humana porque socavaba la validez de la razón, rechazó una explicación darwiniana de la moralidad porque socavaría la autoridad de la moral al atribuirla a un proceso esencialmente amoral de supervivencia del más apto. Como cuestión práctica, Lewis cuestionó si el darwinismo podría realmente explicar el desarrollo de rasgos morales humanos clave como la amistad o el amor romántico. Pero en Milagros hizo un punto más fundamental: Un proceso darwiniano “puede (o no) explicar por qué los hombres de hecho hacen juicios morales. No explica cómo podrían tener razón al hacerlos. Excluye, de hecho, la posibilidad misma de que tengan razón «. Según Lewis, al atribuir nuestras creencias y prácticas morales completamente a causas inconscientes y no morales, los darwinistas socavaron la creencia de que los estándares morales son algo objetivamente verdadero o incluso la creencia de que algunas creencias morales son objetivamente preferibles a otras.

Moralidad bajo el darwinismo

Después de todo, si las conductas y creencias humanas son en última instancia el producto de la selección natural, todas esas conductas y creencias deben ser igualmente preferibles. El mismo proceso darwiniano que produce el instinto maternal también produce infanticidio. El mismo proceso darwiniano que genera amor también produce sadismo. El mismo proceso darwiniano que inspira coraje también genera cobardía. Por tanto, el resultado lógico de una explicación darwiniana de la moralidad no es tanto la inmoralidad como el relativismo. Según Lewis, la persona que ofrece tal explicación de la moralidad debería admitir honestamente que “no existe el bien y el mal … ningún juicio moral puede ser ‘verdadero’ o ‘correcto’ y, en consecuencia … ningún sistema de moralidad puede ser mejor o peor que otro «.

Cerca del final de su vida, Lewis expresó este punto con divertidos resultados en un «himno» que escribió satirizando la evolución darwiniana. El himno se burlaba de la naturaleza ciega y aleatoria del darwinismo: «Condúcenos, la evolución nos lleva / Por la escalera interminable del futuro … Tanteando, adivinando, pero progresando, / Condúcenos nadie sabe dónde». Como señala Lewis con ironía, una vez que se excluye un propósito superior de la evolución biológica (como intentó hacer Darwin), los estándares tradicionales del progreso y la decadencia humana ya no tienen sentido: «Nunca sabemos a dónde vamos, / nunca podremos descarriarnos». . » Aplicada a la moralidad, la filosofía del darwinismo del cambio sin fin repudia «las normas estáticas del bien y del mal / (como en Platón) tronadas en lo alto; / tales criterios escolásticos, inelásticos / abstractos los negamos».

Ya sea el intelecto del hombre o su moral, la dificultad cardinal con la selección natural darwiniana según Lewis es que es inconsciente, y no se debe esperar que un proceso inconsciente produzca mentes o moral genuina.

Lewis pensó que un proceso impulsado por la mente es una opción mucho más plausible que un proceso aleatorio.

Artículo publicado originalmente en inglés por John West Ph.D. en Evolution News and Science Today