Solían llamarse «filósofos naturales» antes de que William Whewell acuñara el término «científico» en 1833. Durante el boom victoriano, parecía que los científicos podían trabajar por su cuenta, aplicando su método científico a todo tipo de fenómenos naturales y haciendo grandes progresos independientes de la filosofía. Las dos facciones se separaron, y los científicos absorbieron todo el prestigio de la sala con sus experimentos en todo, desde la física atómica hasta la cosmología, lo que llevó a avances altamente visibles en cosas que marcan una diferencia en la vida humana: transporte, energía y salud. Se podría decir que el siglo XX es un período de «filósofo de las brechas», con científicos que disfrutan de los titulares y la filosofía cada vez tienen menos que hacer.

Esa es una imagen distorsionada, por supuesto. Algunos de los más grandes filósofos de la ciencia en la historia (por ejemplo, Popper, Kuhn) hicieron grandes olas en el siglo XX y continúan haciéndolo (piense en Thomas Nagel). Y como a los filósofos les gusta señalar, la filosofía es inevitable: ignorar la filosofía es una filosofía en sí misma. Sin embargo, en términos de prestigio social, la filosofía ha descendido lejos de su elevada posición como «reina de las ciencias» (otros candidatos para ese título son astronomía y matemáticas). La gran cantidad de dinero de la subvención fluye a los edificios de la ciencia, con filósofos en todo el campus todavía (en la idea errónea popular) meditando sobre sus ombligos. Algunos filósofos piensan que la mejor manera de recuperar parte de su prestigio es anunciar sus beneficios para los científicos.

Entre la ciencia y la filosofía

Ahora, un grupo de filósofos, entre ellos Elliott Sober, se han declarado culpables en Proceedings of the National Academy of Sciences con el título «Por qué la ciencia necesita filosofía». Nature resume su punto:

Nueve filósofos y científicos se unen para abogar por un acercamiento a sus disciplinas. Ofrecen tres ejemplos en células madre, microbioma y ciencia cognitiva para mostrar cómo la filosofía puede mejorar la comprensión y clarificar el pensamiento científico, y ofrecen una serie de sugerencias sobre cómo lograrlo. [Énfasis añadido.]

Los promotores del Diseño Inteligente deben estar interesados ​​en esas dos cosas: mejorar la comprensión y aclarar el pensamiento científico. Echemos un vistazo a los puntos de los filósofos con el fin de contribuir al acercamiento. Primero, citan a Einstein:

Un conocimiento de los antecedentes históricos y filosóficos facilitan un tipo de independencia de los prejuicios de su generación que la mayoría de los científicos están sufriendo. Esta independencia creada por la visión filosófica es, en mi opinión, la marca de distinción entre un mero artesano o especialista y un verdadero buscador de la verdad.

Ahora que tienen la atención de los científicos, explican su objetivo:

A pesar de los estrechos vínculos históricos entre la ciencia y la filosofía, los científicos actuales a menudo perciben que la filosofía es completamente diferente e incluso antagónica de la ciencia. Argumentamos aquí que, por el contrario, la filosofía puede tener un impacto importante y productivo en la ciencia.

Los casos específicos que discuten (células madre, microbioma y neurociencia cognitiva) podrían sustituirse por muchos otros. De mayor aplicabilidad a los intereses del DI son los principios que dicen que dan valor a la filosofía en la ciencia. Estos son los principios básicos con respecto a cómo el diseño inteligente ya contribuye con valor y podría promocionarlo mejor.


Aclaracion conceptual

Los términos científicos necesitan claridad, no sea que los científicos y el público hablen entre sí. La ley de Dunne dice: «El territorio detrás de la retórica se extrae demasiado a menudo con equívocos». Si los científicos desean objetividad sobre la retórica, no solo deben definir sus términos de manera inequívoca, sino también aclarar los conceptos detrás de los términos.

Los autores usan la palabra «rigidez» como ejemplo de un concepto que necesita claridad. Esa no es la única ocasión en la que «el análisis filosófico resalta importantes problemas semánticos y conceptuales» en la terminología.

Las aclaraciones conceptuales no solo mejoran la precisión y la utilidad de los términos científicos, sino que también conducen a investigaciones experimentales novedosas, ya que la elección de un marco conceptual dado restringe fuertemente cómo se conciben los experimentos.

Observe el énfasis en la actividad mental («se conciben») y el valor moral («precisión») en la declaración. ¿Pueden los materialistas emplear la mente como un concepto válido? ¿Pueden valorar la precisión como algo bueno por lo que esforzarse, cuando su única herramienta es la selección natural?

Los científicos del DI que han debatido sobre los científicos más convencionales conocen bien la necesidad de una aclaración conceptual. Han esquivado las minas terrestres de las tácticas del hombre de paja («DI es solo creacionismo en un esmoquin barato»), ad populum («todos los científicos están de acuerdo») o ataques personales («usted está motivado por su religión»). Philip Johnson dio una claridad excepcional al tema, mostrando que la evolución (una palabra altamente equívoca), tal como la usan los darwinistas hoy, se basa en procesos naturales no dirigidos, independientemente del mecanismo en moda. Al permanecer fuera del consenso actual, el DI puede criticar de manera más objetiva las definiciones de términos y conceptos utilizados por los darwinianos (evolución, selección, naturalismo metodológico, etc.) e insistir en la claridad desde el principio. De lo contrario, cualquier debate es como intentar mantener una conversación en dos canales de radio diferentes.

Crítica de los supuestos

Los autores dan otro ejemplo donde los científicos pueden beneficiarse del departamento de filosofía:

Como complemento a su papel en la clarificación conceptual, la filosofía puede contribuir a la crítica de los supuestos científicos, e incluso puede ser proactiva en la formulación de teorías novedosas, comprobables y predictivas que ayudan a establecer nuevos caminos para la investigación empírica.

Los ejemplos que utilizan para ilustrar esto (el sistema inmune y las comunidades simbióticas), han llevado a enfoques experimentales prácticos. Desde luego, el DI es consciente de las suposiciones que subyacen a la evolución darwiniana (por ejemplo, el naturalismo filosófico, un universo amoral, el hombre como mero animal), y dedica tiempo a desacreditarlas. ¿Cómo puede la comunidad del DI ser más proactiva al establecer nuevos caminos para la investigación empírica?

Ya está sucediendo, como se muestra en los Seminarios de verano del Instituto Discovery que inspiran a los jóvenes científicos a explorar la investigación a lo largo de líneas del DI: por ejemplo, la vida como información, la programación como un indicador de la actividad mental, la estética como un signo de acción intencional. El creciente campo de la biomimética ha mostrado un inmenso valor práctico bajo el supuesto de que se encontrará un buen diseño en los sistemas biológicos. ¿Cuánto más con la hipótesis que fueron diseñados deliberadamente en lugar de improvisados ​​por la casualidad? El nuevo libro de Behe, Darwin Devolves, podría inspirar a la ciencia médica a identificar y restaurar sistemas rotos que causan enfermedades.

Criticar las malas suposiciones y volverse proactivo al establecer vías de investigación con mejores suposiciones son dos caras de la misma moneda. Quizás mostrar más del lado brillante (los enfoques proactivos en la ciencia empírica) atraerá a más investigadores jóvenes al campo del Diseño Inteligente al mostrarles formas en las que realmente pueden usar suposiciones de diseño en sus experimentos.


Superando las falsas creencias

En otra subsección, los defensores de la filosofía respaldan a dos filósofos ateos que, según ellos, tienen una investigación científica avanzada. El primero es el difunto Jerry Fodor. Algunos defensores del DI podrían estar en desacuerdo con la concepción modular de Fodor para la conciencia humana, con sus connotaciones evolutivas, como una suposición que envió a la neurociencia cognitiva en una dirección equivocada. El punto es que la filosofía puede dirigir la ciencia desafiando paradigmas. Fodor en realidad ayudó al DI de una manera extravagante al desacreditar la selección natural. El otro ateo es Daniel Dennett, a quien los filósofos sienten avanzados en la «teoría de la mente» al analizar la fuente de las falsas creencias. Sin embargo, ¿hasta dónde puede llegar esa teoría cuando el defensor cree que la mente es una manifestación de moléculas? Como Philip Johnson y Nancy Pearcey han señalado, los materialistas a menudo no logran apuntar sus detectores de tonterías hacia sus propias creencias.

Los ejemplos anteriores están lejos de ser los únicos: en las ciencias de la vida, la reflexión filosófica ha jugado un papel importante en temas tan diversos como el altruismo evolutivo, el debate sobre las unidades de selección, la construcción de un “árbol de la vida”, el predominio de los microbios en la biosfera, la definición del gen y el examen crítico del concepto de innatitud.

El problema con estos ejemplos es que todos vienen del paradigma evolutivo. ID tiene la ventaja de salir del paradigma y aplicar los valiosos aportes de la filosofía desde una nueva perspectiva: clarificar conceptos, criticar suposiciones y superar falsas creencias.

Inspirados por estos ejemplos y muchos otros, vemos que la filosofía y la ciencia se encuentran en un continuo. La filosofía y la ciencia comparten las herramientas de la lógica, el análisis conceptual y la argumentación rigurosa. Sin embargo, los filósofos pueden operar estas herramientas con grados de minuciosidad, libertad y abstracción teórica que los investigadores practicantes a menudo no pueden implementar en sus actividades diarias. Los filósofos con el conocimiento científico relevante pueden contribuir significativamente al avance de la ciencia en todos los niveles de la empresa científica, desde la teoría hasta la experimentación, como muestran los ejemplos anteriores.

Para el resto de su ensayo, los autores ofrecen sugerencias para unir nuevamente la ciencia y la filosofía en beneficio de ambos. Si la filosofía dentro del paradigma evolutivo puede lograr estas cosas, ¿cuánto más puede hacerlo el DI con su perspectiva más amplia? No puedes ver la niebla desde adentro tan bien como puedes desde afuera. El DI está mejor posicionada para ver en qué dirección el viento sopla la niebla.

En lugar de moverse con la niebla cuando está cayendo sobre un acantilado, el DI puede soplar la niebla hacia arriba y hacia afuera, proporcionando claridad para que la ciencia vea la mejor manera de avanzar. ¿Por qué? Porque el DI, tanto como filosofía y ciencia, cree que la mente, la información y el diseño no son productos fantasma de procesos sin objetivo, sino conceptos reales y útiles: realidades que los humanos deberían emplear para la comprensión y el beneficio mutuo.

Imagen: Detalle de The School of Athens, por Raphael [dominio público], a través de Wikimedia Commons.