En primer lugar, deseo expresar mi profundo agradecimiento a Daniel Witt por su excelente artículo reciente, en el que resumió muchas de mis contribuciones a esta página, una serie sobre la ciencia del propósito, y las comparó con el trabajo de Stuart Kauffman. Me sentí honrado de encontrarme comparado con Kauffmann, un biólogo teórico de fama mundial. Hace treinta años, cuando todavía estaba atrapado en mi propia prisión mecanicista, los escritos de Kauffman abrieron puertas importantes que me permitieron comenzar a ver el mundo bajo una nueva luz. Aunque todavía estaba dentro de un marco materialista, fue uno de mis primeros pasos hacia una visión más amplia.

Pero el mero hecho de que los dos pudiéramos ser comparados es realmente el punto mucho más importante. Es cierto que ambos somos médicos y, de hecho, nos graduamos de la misma escuela de medicina, la Universidad de California en San Francisco. Kauffman me precedió por 11 años. Como parte de nuestra formación médica, Kauffman y yo compartimos una experiencia formativa crucial: ambos llegamos a la mayoría de edad durante una época única en la historia de la ciencia: la llamada Revolución Biológica de los años 1960 y 1970. Esta fue la era de los ganadores del Premio Nobel James Watson, Francis Crick y Jacques Monod. Crick y Monod dedicaron gran parte del resto de sus carreras a sentar las bases del ateísmo científico moderno. Como jóvenes graduados de la facultad de medicina, tanto Kauffman como yo fuimos completamente adoctrinados en el consenso mecanicista, que afirma que todos los organismos, incluidos los humanos, son máquinas biológicas sin alma.

Diferentes caminos

Pero a partir de ese momento, al principio de nuestras carreras, hubo una profunda divergencia. Según su biografía en Wikipedia, Kauffman se dedicó directamente a la investigación y nunca miró atrás. En cambio, yo me he sumergido en la experiencia clínica, y hace 45 años que trato a pacientes de cáncer en sus camas.

Soy un médico de una pequeña ciudad rural de ocho décadas de edad que ha pasado el 99 por ciento de sus horas de trabajo esforzándose en el cuidado de los enfermos. ¿Cómo podría alguien tan alejado del mundo académico haber conjurado un marco teórico sobre la ciencia del propósito que mereciera ser mencionado, aunque sea remotamente, en el mismo contexto que el trabajo del profesor Kauffman? Ha sido un gigante en este campo durante más de cincuenta años.

Me llevó unos veinte años después de la escuela de medicina liberarme de la «comodidad» intelectual que me brindaba el consenso mecanicista. Para quienes estén interesados, mi viaje está narrado en mi primer libro, The Undying Soul: A Cancer Doctor’s Discovery [El alma inmortal: el descubrimiento de un médico oncólogo). Fue durante esos años como médico oncólogo comunitario, constantemente comprometido con la lucha de los pacientes contra el cáncer, que descubrí algo sobre lo que vale la pena escribir. Y es ese algo que marca la diferencia más profunda entre el profesor Kauffman y yo.

El arte de la medicina

Los médicos en ejercicio suelen describir lo que hacen como el arte de la medicina, algo similar a pintar o tocar el piano. Se puede leer mucho sobre ello, pero no se puede hacer realmente hasta que se practica. Pero no ocurre lo mismo con la ciencia teórica. Así que sí, pude leer todos los escritos de Kauffman y todo el trabajo de sus contemporáneos, tanto sus críticos como sus acólitos. Y en mi escaso tiempo libre, pude pensar profundamente sobre las cuestiones que nos interesan a ambos, es decir, el papel del propósito en la vida y en la biología. Aun así, la mayor parte del tiempo estuve solo en mi búsqueda. Ciertamente no tuve la ventaja de la interacción diaria con otros en el campo con quienes conversar e intercambiar ideas.

Lo que nos lleva de nuevo a la pregunta principal: ¿cómo podría competir?

Como he dicho más de una vez en las publicaciones de esta serie, mi objetivo principal ha sido sintetizar y, por lo tanto, revitalizar, o de otra manera contextualizar creativamente, el brillante trabajo de otros. Este tipo de síntesis es en sí una habilidad, pero es mucho menos un logro que la obtención de conceptos originales. Sin embargo, ha sido mediante este método como he podido, tal vez, como tan amablemente sugiere Daniel Witt, mantenerme al día con el eminente profesor. De ninguna manera estoy «parado sobre los hombros de gigantes». Simplemente he estado tomando notas asiduas a los pies de los maestros.

El espacio sagrado

Pero hay una cosa que me gusta pensar que he dominado. Es algo a lo que aparentemente el profesor Kauffman no ha tenido acceso. Se ha hecho referencia a esto como el espacio sagrado entre el médico y el paciente (de cáncer). Comencé mi carrera siendo decididamente partidario del materialismo, pero después de innumerables interacciones con el crisol del cáncer, finalmente aprendí a ver y tocar el alma humana. Fue a partir de ahí que comencé mi búsqueda para describir lo que precede a la ciencia y al materialismo. Mi experiencia como oncólogo me enseñó así la realidad del reino espiritual.

Hay un viejo adagio que dice: «El más tonto puede hacer una pregunta que el hombre más sabio no puede responder». Más concretamente, si inicias una línea de investigación basada en suposiciones falsas, nunca podrás responder a tu pregunta, no importa lo brillante que seas. Tomemos como ejemplo la confusión milenaria de las «estrellas errantes», también conocidas como planetas, que solo pudo resolverse finalmente cuando el paradigma del geocentrismo fue reemplazado por el heliocentrismo.

Una famosa frase, al revés

En su notable artículo, Daniel Witt señala que, por mucho que Kauffman se esfuerce, no consigue nada. Y eso se debe a que está atrapado en el paradigma equivocado. El conocimiento primario debe preceder a la metafísica sujeto-objeto que heredamos de René Descartes. Descartes, uno de los padres fundadores de la ciencia occidental, nos condujo a un paradigma equivocado, del que ahora debemos liberarnos, porque lo que dijo célebremente estaba exactamente 180 grados fuera de lugar. La afirmación correcta debería haber sido: «Soy, por lo tanto pienso». Como señaló John Searle, profesor de filosofía de la Universidad de California en Berkeley, «la filosofía nunca supera por completo su historia, y muchos de los errores del pasado todavía están con nosotros».

Por eso, cuando Kauffman invoca su paradigma materialista para explicar el origen del propósito en los organismos, sus argumentos son necesariamente circulares. El propósito fue excluido del paradigma materialista desde su inicio, por lo que no es reducible a él. En consecuencia, Kauffman, por brillante que sea, nunca podrá resolver el problema. Me recuerda a esa maravillosa escena de la Canción del Sur de Disney, donde el Hermano Zorro nunca puede encontrar al Hermano Conejo porque se esconde en un matorral, un lugar en el que el Hermano Zorro se niega a buscar. Dicho de forma sencilla, una clavija cuadrada nunca encajará en un agujero redondo. Nunca. No hace falta ser un genio para entenderlo. Pero alguien que se cree un genio puede pasarse toda la vida intentando encontrar una manera.

Propósito inmanente

Ahora pueden ver que mi competencia con el profesor Kauffman, y quizás incluso mi defensa de él en la comparación, tenía menos que ver con cuánto sabe cada uno de nosotros sobre el tema, sino más bien con cuál de los dos se inspiró para elegir el paradigma correcto. En el paradigma que elegí, descrito en detalle en mi segundo libro, Telos, el propósito es inmanente, no derivado.

Mi inspiración para el paradigma telos proviene del privilegio de presenciar la gracia y el coraje de quienes padecen enfermedades que amenazan la vida. Eso es lo que hace un médico en ejercicio. Es una experiencia muy diferente a la del laboratorio o la sala de conferencias. Lo más importante es que la atención al paciente está directamente relacionada con la vida misma, el matorral donde se esconde Br’er Rabbit. Ahí es donde hay que mirar.

Artículo publicado originalmente en inglés por Stephen Iacoboni en Evolution News & Science Today