Escribiendo en Mind Matters, el neurocientífico Michael Egnor señala que la idea de conciencia es «vacía», al igual que la idea de «selección natural» en la evolución. Explica por qué nos lleva por mal camino la filosofía mecánica que concibe el cuerpo y, por tanto, la mente como una máquina. Las máquinas se pueden encender o apagar. Imaginar lo mismo de la mente o del alma es un error. Si es cierto, obviamente esto tendría las implicaciones más profundas tanto para la fe como para la ciencia.

Egnor ofrece siete razones para esto:

Creo que la «conciencia» se convirtió en un concepto a principios de la era moderna debido a esta analogía de la máquina. Después de todo, las máquinas se pueden encender y apagar. Si un cuerpo es una máquina, la vida es la posición de encendido del interruptor y la muerte es la posición de apagado. Si la mente es una máquina, consciente es la posición encendida y la inconsciencia es la posición apagada. Si somos máquinas, el «encendido» y el «apagado» como estados de conciencia parecen inevitables.

Hay fuertes razones científicas para rechazar esta noción de que el alma, incluidos los poderes de la mente, se puede extinguir en el sentido de estar «apagada». Éstos son algunos de ellos:

(1) La práctica médica evita el uso de los términos «consciente» o «inconsciente» (si un estudiante de medicina usa el término, lo corrijo). Estos términos para estados mentales son horriblemente imprecisos y no está claro que correspondan de manera significativa a cualquier estado mental mensurable de manera reproducible. El estado mental se evalúa comúnmente mediante la Escala de coma de Glasgow, que mide la capacidad para seguir órdenes, abrir los ojos y hablar. La «conciencia», a diferencia de las capacidades mentales individuales, no juega ningún papel.

(2) Cuando dormimos, aunque comúnmente nos llamarían “inconscientes”, permanecemos conscientes en gran medida de nuestro entorno. Nos despertamos con ruido, dolor o frío. Si no fuéramos «conscientes» de los estímulos en algún sentido real, no podríamos responder a ellos.

(3) Durante el sueño, somos conscientes de los sueños, que a menudo tienen imágenes y contenido muy complejos. Los sueños son a menudo metafóricos y representan una profunda introspección y comprensión de las experiencias.

(4) «Inconsciencia» es un término mal definido en anestesiología. El objetivo fundamental de la anestesia general quirúrgica es la analgesia, la parálisis farmacológica de los músculos voluntarios y la amnesia, no la inconsciencia per se. Debido a que los fármacos anestésicos son generalmente agentes amnésicos y se administran fármacos que causan parálisis muscular, es imposible saber en qué medida existe la conciencia (sin dolor ni movimiento) durante la anestesia.

(5) Los pacientes que están «inconscientes» por una conmoción cerebral u otra lesión cerebral a menudo muestran diferentes niveles de conciencia de su entorno. Es una práctica médica común hablar en voz baja y evitar temas molestos mientras se está en la habitación de un paciente en «coma» porque los signos vitales del paciente a menudo cambian notablemente en respuesta a conversaciones cercanas molestas. Hablar de manera inquietante en la vecindad de un paciente en coma es ampliamente reconocido como una mala práctica médica.

(6) Tradicionalmente se ha asumido que los pacientes en un estado vegetativo persistente (EVP), que es el nivel más profundo de coma, no tienen ningún estado mental. Sin embargo, estudios cuidadosos durante las últimas dos décadas muestran que muchos pacientes con EVP tienen altos niveles de conciencia y pensamiento y simplemente no pueden demostrar sus pensamientos a los demás.

(7) Millones de personas han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM), en las que persiste la conciencia (por lo general, mayor conciencia) después del cese completo de la función cerebral. Una parte significativa de estas experiencias son verídicas, lo que significa que la realidad de las percepciones puede confirmarse (por ejemplo, la persona ve cosas que ocurrieron cuando estaba clínicamente muerta).

Los estados mentales son poderes del alma que nos permiten sentir, percibir, imaginar, recordar, tener emociones y deseos y ejercitar el intelecto y la voluntad. Muchas de estas habilidades se ven alteradas por el sueño, las drogas, las lesiones o incluso la muerte, pero no existe una buena evidencia de que todos los estados mentales se extingan por cualquier circunstancia. Cuanto más entendemos sobre la neurociencia de la excitación, el sueño, la anestesia, el coma y las ECM, más evidente es que la «conciencia» es para la neurociencia lo que el flogisto y el éter eran para la termodinámica. Es un concepto obsoleto que sirvió como marcador de posición científico y oscureció la realidad, hasta que se obtienen conocimientos más profundos que lo vuelven superfluo.

Lea el resto en Mind Matters, publicado por el Centro Walter Bradley de Inteligencia Natural y Artificial del Discovery Institute.

Artículo publicado originalmente en inglés por David Klinghoffer