Albert Einstein (1879-1955) afirmó célebremente que «el eterno misterio del mundo reside en su comprensibilidad… El hecho de que sea comprensible es un milagro». De manera similar, el físico matemático Eugene Wigner (1902-1995) opinó que «el milagro de la efectividad del lenguaje matemático para la formulación de las leyes de la física es un don maravilloso que ni comprendemos ni merecemos».

Como destacan estas observaciones, la inteligibilidad del universo para la mente humana requiere una explicación en dos aspectos. El primero es ontológico: ¿Por qué la naturaleza está ordenada de tal manera que pueda ser comprendida? El segundo es epistemológico: ¿Por qué la mente humana es capaz de comprender el orden natural? En el pasado, estas preguntas no suscitaban la perplejidad que provocan hoy. Antes de examinar por qué una cosmovisión metafísicamente naturalista no ofrece buenas respuestas a estas preguntas, y por qué el teísmo, que entiende el universo como producto de un Diseño Inteligente, es el único contexto metafísico en el que la existencia y la inteligibilidad de la naturaleza tienen una explicación, analicemos la perspectiva histórica sobre el surgimiento de la ciencia moderna y el contexto actual.

Perspectiva histórica

Para que la ciencia sea posible, debe existir un orden en la naturaleza, y este debe ser susceptible de ser descubierto por la mente humana. Pero, ¿por qué deberían cumplirse estas condiciones? Históricamente, si bien hubo manifestaciones temporales de investigación sistemática de la naturaleza en la antigua Grecia y los inicios del Islam, y descubrimientos aislados en otros lugares, las semillas de la ciencia moderna se concentraron y fructificaron primero en la cultura occidental antes de que sus metodologías y logros se difundieran por todo el mundo.

Este desarrollo duradero y transformador surgió en el contexto de la cosmovisión judeocristiana que impregnaba la Europa medieval. Lo que lo impulsó fue una concepción profundamente arraigada en toda la sociedad del universo como la creación libre y racional de la mente de Dios, de modo que los seres humanos, como criaturas racionales hechas a imagen de Dios, fueran capaces de buscar y comprender una realidad divinamente ordenada. La libertad de la voluntad creadora de Dios significaba que este orden no podía deducirse abstractamente —debía descubrirse mediante la observación y la experimentación—, pero el carácter estable y fiel de Dios garantizaba que poseía una estructura racional que un estudio diligente podía revelar. Este fundamento teológico proporcionó respuestas sólidas a cuestiones ontológicas y epistemológicas relativas a la inteligibilidad del universo, pero, como dejan claro las citas de Einstein y Wigner, este fundamento se había perdido a mediados del siglo XX. ¿Por qué?

Causas eficientes y materiales

Algunos lo ven como la culminación de la filosofía mecanicista del siglo XVII, que buscaba explicar todos los fenómenos naturales en términos de mecanismos de contacto material. Desde esta perspectiva, la filosofía mecanicista redujo conceptualmente la causalidad científica a causas eficientes y materiales, eliminando de la ciencia las nociones aristotélicas de causalidad formal y final. Esto es quizás plausible desde el punto de vista metodológico, pero no desde el metafísico. La concepción del mecanismo en la filosofía mecanicista conservaba las causas formales en su diseño y las causas finales en el propósito para el que fueron creadas. La ruptura con Aristóteles surgió del hecho de que, en la concepción de los filósofos mecanicistas teístas y deístas, el diseño y el propósito se imponían de forma trascendente en lugar de ser activos de manera inmanente, por lo que la búsqueda de explicaciones científicas se centró en la implementación inteligente de mecanismos materiales eficientes. La eliminación de cualquier sentido de diseño y propósito de la concepción «científica» de la naturaleza se debe al auge de la filosofía darwiniana a finales del siglo XIX, que considera los mecanismos de la naturaleza como hechos brutos y el curso de su desarrollo como completamente aleatorios y sin propósito.

Bajo el amparo del naturalismo

Es el darwinismo, concebido de esta manera, el que convierte la existencia de regularidades matemáticamente descriptibles en la naturaleza y su inteligibilidad para la mente humana (concebida a su vez como el resultado accidental de procesos ciegos) en una sorpresa, pues presupone el naturalismo —el carácter autosuficiente de la naturaleza y la negación de lo sobrenatural— como el contexto de la ciencia. Bajo el amparo del naturalismo, no cabe esperar que la naturaleza sea regular de forma que permita proyectar causas operativas actuales al pasado para explicar el estado actual del universo o al futuro para predecir su desarrollo. La ausencia de una causa suficiente para explicar la existencia de la naturaleza deja al naturalista filosófico sin razón alguna para pensar que lo que existe deba estar ordenado, o que cualquier orden que encuentre pueda proyectarse al pasado o al futuro.

Al negar la trascendencia y optar por una concepción del universo como un sistema cerrado y, en última instancia, arbitrario de causas y efectos, el naturalismo convierte a la ciencia en la empresa insólita sobre la que hablaron Einstein y Wigner. Por otro lado, la cosmovisión judeocristiana reconoce que la naturaleza existe y es regular no porque esté cerrada a la actividad divina, sino porque (y solo porque) opera la causalidad divina. Es precisamente porque la naturaleza es una creación y, por lo tanto, no un sistema cerrado de causas y efectos, que existe y exhibe el orden regular que hace posible la ciencia. La existencia y la acción de Dios no son un obstáculo para la ciencia; son lo que la hace posible.

Artículo publicado originalmente en inglés por Bruce Gordon Ph.D. en Science and Culture

Crédito de la imagen destacada: Albert Einstein in 1921, via Wikimedia Commons.