Un artículo publicado recientemente en la revista Quaternary Environments and Humans, de la editorial Elsevier, plantea la siguiente interrogante:»Modern human origins: Do we know what we’re looking for?» (Orígenes del ser humano moderno: ¿sabemos qué estamos buscando?). El texto incluye observaciones notables sobre comportamientos humanos que parecen mucho más complejos de lo que resultaría estrictamente necesario para que nuestros ancestros simplemente sobrevivieran en los entornos antiguos donde, supuestamente, evolucionamos. El autor, John Speth —profesor emérito de antropología en la Universidad de Michigan—, manifiesta cierto sesgo cientificista hacia las personas de fe que incurren en lo que él denomina «comportamiento no racional». No obstante, lo que él califica —con un matiz algo peyorativo— como «comportamiento no racional» no es, en realidad, más que una forma de referirse a conductas humanas sumamente comunes que, según el propio autor, parecen ir más allá de lo necesario para la supervivencia y la reproducción.
Por supuesto, hay que ganarse la vida. El profesor Speth reconoce, en primer lugar, que todos los seres humanos necesitan realizar ciertas actividades para sobrevivir:
No pongo en duda ni por un instante que los seres humanos deben ser capaces de tomar decisiones económicamente racionales para sobrevivir; por tanto, no debería sorprender que a menudo se comporten de formas que cabría predecir mediante modelos convencionales, derivados de la economía neoclásica, la ecología del comportamiento y otros ámbitos. Pero lo mismo ocurre con otros animales: todos necesitamos disponer de un espacio donde vivir, alimento suficiente y la capacidad de reproducirnos y mantener poblaciones viables.
Todo eso está muy bien
Pero entonces, ¿por qué los seres humanos hacemos tantas otras cosas que no tienen nada que ver con pagar facturas? Speth enumera de inmediato muchos ejemplos en los que los humanos hacemos mucho más de lo necesario para la mera supervivencia. Llevamos a cabo numerosos «comportamientos no racionales», muchos de los cuales podrían encuadrarse en categorías como la religión, el arte, la literatura, el juego o el entretenimiento. Para los antropólogos resulta muy difícil explicar estas actividades en función de los requisitos evolutivos orientados simplemente a la supervivencia y la reproducción. He aquí lo que dice Speth; merece la pena leerlo con atención y en su totalidad:
Sin embargo, para los seres humanos, estas necesidades vitales no son más que requisitos básicos. Nos dicen muy poco sobre la increíble variedad de comportamientos no racionales que conforman gran parte de la vida humana, ya sea en sociedades indígenas u occidentales. Solo los seres humanos llevan a cabo extenuantes ceremonias de iniciación y pubertad —que duran semanas—, durante las cuales se transmiten a los adolescentes las tradiciones orales secretas y sagradas de su sociedad; bailan, celebran banquetes, rezan, cantan, pronuncian largos discursos y ofrecen humo de tabaco para atraer o apaciguar a los Seres Creadores, a otros espíritus o a deidades antes de emprender una cacería o ir a la guerra, dar la bienvenida al Año Nuevo o intentar atraer nubes y lluvia hacia sus asentamientos. Solo los humanos emprenden arduas «búsquedas de visión» que implican largos periodos de ayuno y automutilación, o realizan costosas y arriesgadas peregrinaciones religiosas a lugares sagrados lejanos; consumen únicamente alimentos kosher o halal, rechazando los que no cumplen con estas normas; saludan a una bandera —o incluso mueren por ella—; se consagran a una vida de celibato y oración en un monasterio; apuestan sus recursos personales en la lotería, el Super Tazón o las carreras de caballos, o viajan a Las Vegas (Nevada) con el único propósito de jugar; practican paracaidismo, puenting o escalada en roca; aprenden a caminar sobre zancos o a montar en monociclo; pasan incontables horas jugando a juegos de fantasía como Calabozos & Dragones; asisten a conciertos, obras de teatro o recitales de poesía que duran horas; visitan museos de arte; leen extensos relatos sobre brujas y magos, o veneran textos sagrados como la Biblia, la Torá o el Corán; e invierten tiempo y dinero en ver una película sobre una muñeca Barbie o sobre aventuras que ocurrieron «hace mucho tiempo, en una galaxia muy, muy lejana…». Muchas de estas actividades y eventos pueden prolongarse durante días o semanas, derivar en la pérdida de oportunidades importantes y conllevar costes y riesgos personales considerables. Habría que inventar verdaderos «cuentos explicativos» —al estilo de los Just So Stories de Kipling (1902)— para intentar justificar tales comportamientos como formas plenamente racionales, óptimas y rentables de mejorar la propia aptitud biológica, ya sea a nivel individual o inclusivo. En resumen, los modelos que asumen que los seres humanos —ya sean occidentales contemporáneos o pertenecientes a pueblos indígenas tradicionales— son actores totalmente racionales en el juego de la vida, resultan indudablemente valiosos para establecer parámetros económicos de referencia; sin embargo, son claramente insuficientes para abarcar el asombroso espectro de comportamientos no racionales —costosos, consumidores de tiempo y energía, y a veces arriesgados— que conforman gran parte de la vida humana y que, sin duda, nos convierten en algo mucho más complejo que un simple simio «potenciado».
Es evidente que los seres humanos realizamos muchas acciones difíciles de predecir o explicar si nuestra psicología fuera producto exclusivo de la selección natural —la cual preserva comportamientos que nos ayudan a transmitir nuestros genes—. En palabras de Speth, llevamos a cabo numerosas actividades que no pueden explicarse fácilmente como «formas plenamente racionales, óptimas y rentables de mejorar la propia aptitud biológica —ya sea individual o inclusiva—»; y este «asombroso abanico de comportamientos no racionales —costosos, que consumen tiempo y energía, y a veces arriesgados—, que conforman gran parte de la vida humana, nos convierte, sin duda, en algo mucho más complejo que un simple «simio mejorado»».
¡Qué buen comentario!
Más adelante, Speth enumera otros comportamientos espirituales «no racionales» y señala que se trata de «solo una muestra, elegida de entre cientos de observaciones etnográficas similares», lo cual subraya cuán central es (o fue) el espiritualismo no racional en las culturas humanas.
Cabe destacar, además, que los ejemplos mencionados no solo abarcan lo que Speth denomina comportamientos «indígenas», sino también aquellos propios de las llamadas «religiones abrahámicas» —el judaísmo, el cristianismo y el islam—, e incluso prácticas habituales en la sociedad occidental «secular» y posreligiosa. Este tipo de comportamientos están presentes por todas partes y no van a desaparecer.
¿Puede Bayes resolver este debate?
¿Cómo explicamos el «alcance asombroso» de todas esas conductas que consumen tiempo y que no son directamente necesarias para la supervivencia? Quizás podamos zanjar el debate al estilo bayesiano. ¿En qué modelo cobra más sentido esta pasmosa prevalencia de «conductas no racionales»?
- Un modelo en el que la humanidad fue diseñada originalmente para mantener una relación con un creador sobrenatural, y en el que nos esforzamos constantemente por encontrar formas de restaurar ese vínculo con lo sagrado y lo sobrenatural.
- Un modelo en el que la humanidad evolucionó mediante mecanismos naturales estrictamente ciegos y sin dirección, con el único fin de sobrevivir y reproducirse; y en el que, a pesar de los grandes riesgos para la supervivencia, los seres humanos terminaron ideando toda una serie de prácticas irracionales —que consumen mucho tiempo y energía— (algo que, al parecer, ha ocurrido una y otra vez en culturas independientes de todo el mundo), debido a que, sin pretenderlo, tales prácticas favorecían la supervivencia al promover la selección de grupo. O algo por el estilo.
Un análisis bayesiano nos ofrece la respuesta: si la evolución ciega y sin dirección es lo que impera, resulta sumamente difícil explicar —y mucho más aún predecir— esta asombrosa prevalencia de comportamientos «no racionales». Si, por el contrario, hemos sido diseñados, entonces cabe esperar la existencia de todos estos comportamientos de índole espiritual y sagrada. El primer modelo es, con diferencia, superior.
Si examinamos todas estas pruebas con objetividad, tal vez lo que realmente nos indiquen es que los seres humanos fueron diseñados para fines superiores que trascienden, con mucho, la mera supervivencia y reproducción. No somos, como la teoría evolutiva pretende hacernos creer, un simple «simio mejorado».
Artículo publicado originalmente en inglés por Casey Luskin, Ph.D. en Science & Culture
Crédito de la imagen destacada: Rembrandt, Public domain, via Wikimedia Commons.
