El filósofo David Chalmers dividió el problema de comprender cómo se relaciona la conciencia con el cerebro distinguiendo entre los problemas fáciles y difíciles de la conciencia.

Los neurocientíficos que trabajan suelen enfrentarse al sencillo problema de la conciencia, es decir, ¿qué partes del cerebro están metabólicamente activas cuando estamos despiertos? ¿Qué tipo de neuronas están involucradas en la memoria? Estos problemas son «fáciles» solo en el sentido de que son tratables. La neurociencia necesaria para responderlas es desafiante pero, con suficiente habilidad y perseverancia, se puede lograr.

El problema difícil de la conciencia es otro asunto completamente diferente. Es esto: ¿Cómo puede surgir la experiencia subjetiva en primera persona de la materia cerebral? ¿Cómo obtenemos un “yo” de un “eso”? Comparado con el problema fácil, el problema difícil es, desde la perspectiva de la neurociencia materialista, intratable.

Evadiendo el problema dificil

Muchos neurocientíficos evaden el problema difícil al negar su relevancia para la neurociencia. En un ensayo reciente, el destacado neurocientífico Anil Seth, codirector del Centro Sackler para la Ciencia de la Conciencia de la Universidad de Sussex en Brighton, evita la distinción entre problemas fáciles y difíciles:

[E]l auge de la neurociencia moderna ha visto ganar terreno a un enfoque más pragmático: un enfoque guiado por la filosofía pero que no se basa en la investigación filosófica para proporcionar las respuestas. Su clave es reconocer que explicar por qué existe la conciencia no es necesario para avanzar en la revelación de su base material: comenzar a construir puentes explicativos desde lo subjetivo y fenoménico a lo objetivo y medible… En mi propia investigación, una nueva imagen está tomando forma en el que la experiencia consciente se considera profundamente arraigada en cómo los cerebros y los cuerpos trabajan juntos para mantener la integridad fisiológica, para mantenerse con vida. En esta historia, somos ‘bestias-máquinas’ conscientes, y espero mostrarles por qué.

ANIL SETH, “EL PROBLEMA REAL” EN AEON (2 DE NOVIEMBRE DE 2016)

Entonces, ¿cómo es que nosotros, las «máquinas bestias» conscientes, somos conscientes? Según Seth:

Para responder a esto, podemos apelar al mismo proceso que subyace a otras formas de percepción. El cerebro hace su «mejor conjetura», en función de sus creencias o expectativas previas, y los datos sensoriales disponibles. En este caso, los datos sensoriales relevantes incluyen señales específicas del cuerpo, así como los sentidos clásicos como la vista y el tacto. Estos sentidos corporales incluyen la propiocepción, que señala la configuración del cuerpo en el espacio, y la interocepción, que implica una serie de entradas que transmiten información desde el interior del cuerpo, como la presión arterial, la tensión gástrica, los latidos del corazón, etc. La experiencia de la individualidad encarnada depende de las predicciones sobre las causas relacionadas con el cuerpo de las señales sensoriales a través de los canales interoceptivos y propioceptivos, así como a través de los sentidos clásicos. Nuestras experiencias de ser y tener un cuerpo son «alucinaciones controladas» de un tipo muy distintivo.

ANIL SETH, “EL PROBLEMA REAL” EN AEON (2 DE NOVIEMBRE DE 2016)

La esencia de su teoría

Hay mucho más en el ensayo bastante detallado de Seth, pero la esencia de su teoría de la conciencia es que el cerebro integra una cacofonía de entradas sensoriales para fabricar una explicación de la realidad percibida, una «alucinación controlada», que llamamos conciencia. Esta visión de que la conciencia es, en un sentido u otro, la consecuencia de un procesamiento paralelo masivo que tiene lugar en los circuitos neuronales del cerebro, es común entre los neurocientíficos modernos. Pero no puede ser cierto.

Para ver por qué, considere las consecuencias neurológicas de la cirugía de cerebro dividido y la condición cerebral congénita llamada hidranencefalia.

En la cirugía de cerebro dividido, los neurocirujanos cortan el enorme haz de fibras nerviosas que conectan los hemisferios cerebrales para disminuir la propagación de las convulsiones en pacientes con epilepsia. Los dos hemisferios cerebrales están desconectados: la información de un hemisferio no se puede transmitir fácilmente al otro. Esta desconexión radical de los hemisferios cerebrales provoca una interferencia masiva con «las señales sensoriales a través de los canales interoceptivos y propioceptivos, así como a través de los sentidos clásicos» pero, contrariamente a lo que parece predecir la teoría de Seth, no hay deterioro de la conciencia en absoluto. Los pacientes con cerebro dividido (yo mismo realicé la cirugía) tienen discapacidades perceptivas muy sutiles de las que casi nunca son conscientes, y no hay deterioro de la conciencia.

¿Sujeto al escalpelo?

El neurocientífico Yair Pinto llama a este estado cerebral dividido “percepción dividida pero conciencia indivisible”. Es difícil reconciliar la noción de conciencia de Seth como una «alucinación controlada» como resultado de percepciones integradas masivamente con la preservación total de la conciencia luego de cortar los hemisferios cerebrales por la mitad. La conciencia no está, en esta circunstancia, sujeta al bisturí, como implica la teoría materialista de Seth.

Un problema aún más intratable para la teoría de la «alucinación controlada» de Seth es la hidranencefalia. La hidranencefalia es una afección en la que los niños a menudo nacen sin hemisferios cerebrales. La causa suele ser un accidente cerebrovascular intrauterino masivo que destruye todo el cerebro por encima del tronco encefálico. Casi todos los circuitos de percepción de los que depende la teoría de Seth no solo se cortan, sino que se destruyen por completo, sin embargo, los niños con hidranencefalia están completamente conscientes.

Yo mismo he cuidado a estos niños (soy neurocirujano pediátrico). Aunque son bastante discapacitados, ciertamente son conscientes, interactivos y muestran una amplia gama de emociones: risa, llanto, alegría, miedo y demás. La destrucción completa de los hemisferios cerebrales es totalmente compatible con la conciencia.

La teoría de Seth de que la conciencia es una «alucinación controlada» ocasionada por la integración de entradas sensoriales masivas por parte de los hemisferios cerebrales se desmorona cuando consideramos que la desconexión de los hemisferios, e incluso la destrucción de los hemisferios cerebrales, es compatible con la conciencia plena (a pesar de los profundos efectos de discapacidades sensoriales y emocionales, discapacidades motoras). Solo una comprensión dualista o idealista de la relación mente-cerebro puede sobrevivir a la evidencia proporcionada por la investigación del cerebro dividido y la experiencia clínica de rutina con niños con hidranencefalia.

La única «alucinación controlada» aquí es la creencia de que el materialismo puede explicar el surgimiento de la mente.

Artículo publicado originalmente en inglés por Michael Egnor MD en Evolution News & Science Today