En el epílogo de su último libro, La Imagen Descartada, C. S. Lewis escribe sobre la evolución de sus perspectivas sobre la evolución.

Como muchos, Lewis inicialmente asumió (o aprendió) que la nueva y audaz teoría de Charles Darwin conmocionó al mundo, destruyendo el viejo modelo del universo y dando paso a uno nuevo. Pero en el curso de sus estudios sobre la historia de las ideas, Lewis aprendió que esto no fue lo que realmente ocurrió. En cambio, los círculos intelectuales de Darwin ya habían aceptado en gran medida un modelo evolutivo del universo y simplemente esperaban la evidencia adecuada para confirmarlo.

De hecho, escribe Lewis, esa parece ser la forma habitual en que cambian los paradigmas científicos. No es, por lo general, que una avalancha de nueva evidencia destruya repentinamente el viejo modelo. En cambio:

La verdad parecería ser la contraria: que cuando los cambios en la mente humana producen un desagrado suficiente por el viejo modelo y un anhelo suficiente por uno nuevo, los fenómenos que apoyan ese nuevo aparecerán obedientemente.

«No quiero decir en absoluto», continúa Lewis, «que estos nuevos fenómenos sean ilusorios. La naturaleza posee una gran variedad de fenómenos y puede satisfacer todos los gustos».

Dado que Lewis no detalla qué causó este cambio mental cósmico en los años previos a Darwin, y dado que esos detalles no se conocen bien, creo que valdría la pena contar la historia aquí.

Los fundamentos filosóficos

Los avances del pensamiento humano que sentaron las bases para la teoría de la evolución se describen en la obra emblemática de Arthur Lovejoy en la historia de las ideas, La Gran Cadena del Ser (1936), citada por Lewis.

Antes de la Ilustración, la gente no veía el mundo como algo que progresaba o evolucionaba, sino como algo que retrocedía de la grandeza pasada (por ejemplo, la «Edad de Oro») o como algo que experimentaba ciclos interminables de resurgimiento y decadencia. Sin embargo, existía una idea influyente, que data de la época clásica, que contenía la semilla de lo que posteriormente se convertiría en la teoría evolutiva: la «Gran Cadena del Ser», que consistía en la idea de que existe una jerarquía casi infinita de criaturas que van desde el moho del limo más bajo hasta Dios.

Esta doctrina, a su vez, se basaba en el «principio de plenitud», que sostenía que todo lo que pudiera existir, existiría. (De lo contrario, el mundo sería imperfecto, y parecía impensable que lo fuera). Este principio condujo a la noción de que las especies animales debían existir en un gradiente infinitamente fino, abarcando toda la gama de formas y hábitats concebibles. Los filósofos naturales debatían si existía siquiera una «especie» distinta, ya que eso aparentemente implicaría lagunas sin cubrir entre las especies, y no debería haber ninguna. Este modelo proporcionó un marco y una motivación para el descubrimiento científico: mucho antes de que se asumiera la descendencia común, los biólogos buscaban «eslabones perdidos» que llenaran las lagunas, un proceso que Lovejoy compara con el de los químicos al completar la tabla periódica. Basándose en este razonamiento, también se asumió que habría algún animal más cercano al hombre. Años antes de El origen de las especies, el circo de P. T. Barnum exhibía algunos posibles especímenes.

Esta era la primera mitad de la receta. Lo que se necesitaba para llegar a una teoría de la evolución era simplemente tomar esta idea de una «cadena del ser» y aplicarla a través del tiempo, en lugar de simplemente del espacio. Lovejoy escribe que «uno de los principales acontecimientos en el pensamiento del siglo XVIII fue la temporalización de la Cadena del Ser».

El «Platón alemán» Gottfried Leibniz (en la imagen superior) fue una influencia muy temprana en esta dirección. Teorizó que quizás la plenitud de la naturaleza no puede satisfacerse de una vez y, por lo tanto, debía ser instanciada a lo largo del tiempo. Ya en 1693, Leibniz sugirió que las especies animales podrían haber cambiado con el tiempo y que algunas especies modernas podrían haber tenido un ancestro común. En 1710 sugirió que los animales terrestres podrían haber evolucionado a partir de criaturas marinas.

La revolución del pensamiento recibió un impulso adicional del metafísico más eminente de la época, el filósofo alemán Immanuel Kant. Aunque Kant no aceptaba la idea de la evolución de las especies, Lovejoy escribe que proporcionó una “versión temporalizada del principio de plenitud” en su teoría de la evolución cósmica.

A mediados del siglo XVIII, la idea de que «la naturaleza progresa» era una doctrina ampliamente aceptada. Como Edward Young lo resumió con precisión en su popular poema Pensamientos Nocturnos (1742-44): «La naturaleza se deleita en el progreso; en el avance / De peor a mejor».

«La naturaleza», escribió el biólogo Jean-Baptiste Robinet en 1768, «siempre está trabajando, siempre en afán, en el sentido de que siempre está creando nuevos desarrollos, nuevas generaciones».

El terreno estaba preparado; pronto, las semillas brotaron. Aproximadamente en el tercer cuarto del siglo XVIII, escribe Lovejoy, proliferaron las teorías evolutivas de la biología.

Una época evolutiva

Con estos antecedentes, podemos pasar del relato de Lovejoy sobre la temporalización de la Gran Cadena del Ser a las ideas de los pensadores evolucionistas que influyeron en Darwin.

Antes de Charles Darwin, la idea de que los humanos evolucionaron a partir de los simios se asociaba principalmente con el antropólogo escocés James Burnett, Lord Monboddo, quien defendió esta tesis en su obra de 1774, «Sobre los orígenes y el proceso del lenguaje». Basó su argumento principalmente en relatos de viajeros sobre simios con apariencia humana (¡que secuestraban niñas humanas y las mantenían como esclavas sexuales! —al parecer, algo muy humano—) y salvajes simiescos (¡algunos de los cuales incluso tenían cola!).

Monboddo no proponía una descendencia común universal; más bien, argumentaba que los simios son, en realidad, miembros no evolucionados de la especie humana. (Monboddo presenta su hipótesis como una alternativa a la idea de que el simio «no es un hombre, sino una especie entre el hombre y el mono». Nótese que la suposición era que, fueran simios y hombres de la misma especie o no, eran vecinos en la Gran Cadena del Ser). Sin embargo, una vez que aceptas que los humanos civilizados surgieron de los simios, hay un paso corto para imaginar que los simios surgieron de los monos, y luego para toda la teoría de la descendencia común universal. Curiosamente, Monboddo parece luchar para evitar esta conclusión. Después de decirnos que los orangutanes usan herramientas, y tratar esto como evidencia de su humanidad, más tarde se encuentra avergonzado por el hecho de que los monos y los simios inferiores también usan herramientas técnicamente, lo que él descarta como mero mimetismo. Dado que esto suena como una súplica especial, siento que un lector comprensivo del libro de Monboddo casi inevitablemente se vería llevado a la conclusión que el propio Monboddo rechazó: que los humanos evolucionaron de los simios, y los simios de los monos. No sorprende, entonces, que otros pensadores pronto estuvieran dispuestos a ir más allá.

Uno de los primeros escritores en presentar claramente una teoría completa de la evolución por descendencia con modificaciones a partir de un ancestro común universal fue Erasmo Darwin, abuelo de Charles Darwin, en su obra médica de 1794, Zoonomia. Erasmo observó que las criaturas parecían adaptarse a sus entornos a lo largo de las generaciones; por ejemplo, las ovejas en climas fríos parecían volverse más lanudas que las ovejas en climas más cálidos. Combinando este hecho con la observación de que existen muchas similitudes físicas («rasgos homólogos», en la terminología moderna) entre animales muy dispares, desde las aves hasta las ballenas, concluyó que toda la vida debe haber evolucionado a partir de un ancestro común (Zoonomia XXXIV.4, págs. 501-502).

El padre de Darwin completó su explicación técnica con una rapsodia poética de la evolución, «El templo de la naturaleza o El origen de la sociedad» (1803). Escribió:

Vida orgánica bajo las olas sin orillas
Nació y se crió en las cuevas perladas del Océano;
Primeras formas diminutas, invisibles al cristal esférico,
Se mueven sobre el lodo o perforan la masa acuosa;
Estas, a medida que las generaciones sucesivas florecen,
Adquieren nuevos poderes y asumen extremidades más grandes;
De donde brotan incontables grupos de vegetación,
Y reinos palpitantes de aletas, patas y alas.

Así el alto Roble, el gigante del bosque,
Que porta los truenos de Britania en la inundación;
La Ballena, monstruo inconmensurable del océano,
El majestuoso León, monarca de la llanura,
El Águila que se eleva en los reinos del aire,
Cuyo ojo imperturbable absorbe el resplandor solar,
Hombre imperioso, que gobierna a la multitud bestial,
Orgulloso del lenguaje, la razón y la reflexión,
Con el ceño erguido que desprecia esta tierra terrosa,
Y se proclama a sí mismo la imagen de su Dios; Surgió de rudimentos de forma y sentido,
Un punto embrionario, o ens microscópico!

Mientras tanto, al otro lado del Canal de la Mancha, otro científico, Jean-Baptiste Lamarck, propuso la teoría de la evolución. En una conferencia en París en 1800, Lamarck presentó su teoría de la descendencia común universal por modificación, basada en la herencia de los rasgos adquiridos.

Estas ideas evolutivas arraigaron rápidamente en el ámbito alemán. Dos de los filósofos más destacados de la época, Johann Wolfgang von Goethe y F. W. J. Schelling, fueron defensores de la evolución. Sin embargo, fueron algo imprecisos al respecto, lo que ha llevado a algunos académicos contemporáneos a sugerir que estamos interpretando anacrónicamente nuestras propias ideas sobre la evolución en sus palabras. Sin embargo, el historiador de la ciencia de la Universidad de Chicago, Robert Richards, ha argumentado convincentemente que, de hecho, enseñaron la evolución. Para empezar, señala Richards, simplemente no es cierto que la idea fuera un anacronismo en su época. Kant había escrito sobre la posibilidad de la evolución de las especies biológicas en 1790. Aunque no llegó a aceptarla, sí la consideró una «atrevida aventura de la razón». Además, escribe Richards, tanto Goethe como Schelling habían leído Zoonomia de Erasmus Darwin, por lo que sin duda conocían la hipótesis. Por lo tanto, cuando leemos de Goethe que «la doctrina de la metamorfosis es la clave de todos los signos de la naturaleza», deberíamos tomarla como lo que era: una afirmación evolutiva. En cualquier caso, así fue como Charles Darwin y otros escritores de la época la entendieron; aceptaron a Goethe y Schelling como predecesores de Darwin.

Para cuando Charles Darwin presentó su modelo, elegante y puramente naturalista, de la evolución por variación aleatoria y selección natural en El origen de las especies en 1859, la cosmovisión evolutiva parecía tan obvia para cierto tipo de intelectual que parecía extraño que la gente premoderna no la hubiera notado. Sería un eufemismo decir que había llegado el momento para un nuevo modelo; de hecho, un nuevo modelo hacía tiempo que se necesitaba.

El primer darwinismo social

Las condiciones sociales que debieron alimentar este anhelo (como lo expresó Lewis) por el nuevo modelo no son difíciles de ver.

Para empezar, era una época de revolución política. No parece casualidad que Lamarck propusiera su teoría de la evolución biológica tras haber superado la Revolución Francesa como conservador del Jardín Botánico de París. Y si bien la Revolución Francesa fue algo sin precedentes y trascendental para la cosmovisión, las convulsiones políticas de la época fueron solo una manifestación de un cambio más profundo. Los intelectuales del Renacimiento se consideraban restauradores de los logros clásicos, pero con la invención de la imprenta, el inicio de la Era de las Exploraciones y, posteriormente, la Revolución Industrial, se hizo evidente que la humanidad estaba alcanzando cotas inimaginables (al menos tecnológicamente hablando). La sociedad progresaba.

Esto condujo a un espíritu general de progreso, que rápidamente influyó en la filosofía y la metafísica. (Por ejemplo, Lovejoy escribe que Voltaire consideraba que el modelo filosófico de un mundo fundamentalmente inmutable era inviable, ya que no dejaba espacio para el progreso). Era solo cuestión de tiempo antes de que la biología también se viera influenciada.

Probablemente no sea casualidad que Lord Monboddo fuera un estudioso de la evolución lingüística, un campo nuevo en aquel entonces. Y en su libro (página 366), argumenta explícitamente que la narrativa de la historia humana es una narrativa de progreso, y no meramente cíclica. Lo que Monboddo vio en la sociedad, lo aplicó a la biología.

Tampoco parece casualidad que el famoso poema de Erasmus Darwin se centrara principalmente en la evolución de la sociedad (está en el título), no solo en la vida orgánica. El rápido desarrollo tecnológico de la sociedad, que ocurría ante nuestros ojos, fue el modelo e inspiración de la teoría de la evolución biológica.

(Por el contrario, la metáfora de un organismo biológico se utilizaba para explicar la estructura de la sociedad humana. Por ejemplo, el biólogo evolucionista y filósofo Herbet Spencer correlaciona diversas características de la anatomía y la fisiología con la sociedad humana con un detalle asombroso en su obra de 1860, El organismo social).

Así, décadas antes de que Darwin embarcara en el H. M. S. Beagle, la sociedad ya estaba bajo el dominio del «darwinismo social», pero un darwinismo social diferente, más optimista, del que conocemos hoy, y propuesto por un Darwin diferente. El darwinismo social erasmista, como podríamos llamarlo, era una visión de la naturaleza y la historia humana como un magnífico desarrollo, un florecimiento, una progresión inexorable hacia alturas cada vez más vertiginosas. La sociología y la ciencia eran dos caras de la misma moneda, y se reforzaban mutuamente: así como la naturaleza había sido creada a imagen de una sociedad humana en progreso, ahora se exhortaba a los humanos a imitar a la naturaleza y a esforzarse por progresar.

Una Visión Beatífica

En lugar de tratar esto como una anécdota interesante, vale la pena considerar cómo esa visión beatífica puede estar afectándonos ahora. Ciertamente, no la hemos superado. Forma parte de la «armadura social» del darwinismo, como la llama el historiador de la ciencia Michael Flannery. Porque, independientemente de los reveses que la visión progresista haya podido encontrar en los últimos años o décadas, seguimos innegablemente en una era progresista de la historia humana. Cada generación precedente sigue pareciendo tecnológicamente primitiva a la siguiente. Por lo tanto, una cosmovisión progresista y evolutiva sigue pareciendo intuitivamente razonable para la mayoría de los intelectuales.

Probablemente esto no será así para siempre; nada en este mundo continúa igual para siempre. Pero para que una cosmovisión involucionista o cíclica (o cualquier otra) vuelva a parecer intuitivamente obvia, probablemente primero será necesario un declive serio y sostenido de la civilización humana.

Cuando eso suceda, desarrollaremos el anhelo de un modelo diferente. Y la Naturaleza, una vez más, estará encantada de complacernos.

Artículo publicado originalmente en inglés por Daniel Witt en Evolution News & Science Today

Crédito de la imagen destacada: Gottfried Wilhelm Leibniz, by Christoph Bernhard Francke, Public domain, via Wikimedia Commons.