Hay una gran cantidad de conversaciones entre los grandes cerebros sobre la concesión de «derechos» a las máquinas de inteligencia artificial. Comprendiendo esto, dos profesores de biología, John D. Loike y Robert Pollack, han propuesto una nueva definición de «vida» que excluiría a las máquinas, lo que hace más difícil argumentar efectivamente que estos objetos inanimados deberían incluirse en la comunidad moral.

Primero, definen la amenaza. De «Cómo definir la vida», publicado en The Scientist:

Los investigadores de la Universidad Case Western Reserve se están moviendo hacia la creación de robots con inteligencia emocional superior. Avanzan la inteligencia artificial (IA) para crear robots personalizados de próxima generación que puedan leer las emociones humanas en tiempo real. ¿Cuál será el próximo paso en los robots de IA? Si pueden desarrollarse para imitar la vida biológica, ¿les conferimos el estado de las criaturas vivientes? ¿Otorgamos personalidad también?

Me gusta el uso de la palabra «imitar», porque eso es lo que sucedería.

«Estar vivo»

 Durante mucho tiempo he creído que «estar vivo» es el predicado fundamental para poseer incluso un valor moral intrínseco rudimentario. Por lo tanto, las computadoras sofisticadas de IA sin duda serían valiosas, ya que valen mucho dinero o tienen una gran utilidad, pero como máquina, no tendrían más valor moral que una tostadora rota.

Pero la definición exacta de «vida» ha sido una fuente de controversia entre los científicos, particularmente con la asombrosa velocidad con la que avanza la biotecnología. Al afirmar correctamente que «nuestros imperativos morales dependen en gran medida de cómo definimos la vida», los profesores proponen una definición concisa que sería de gran utilidad en la era biotecnológica:

Proponemos una definición simple pero desafiante de la vida como la propiedad de un organismo que posee cualquier código genético que permita la reproducción, la selección natural y la mortalidad individual.

Eso excluye las máquinas de IA:

Los robots de IA no encajarían en nuestra definición porque los seres humanos pueden controlar todos los aspectos de las funciones de la computadora. No hay incertidumbre ni desconocimiento con los robots de IA. Los robots humanos basados ​​en IA se pueden programar para replicarse e incluso se pueden programar para exterminarse. Sin embargo, los robots no perciben «mutaciones» ni participan en ningún proceso de selección natural y, por lo tanto, no cumplirían con nuestros criterios de «vida».

Sip. Muy útil.

De la IA a los embriones

Hablando de valor moral, la definición propuesta por los profesores ciertamente incluiría los primeros embriones humanos, su condición de «vida humana» a menudo negada por aquellos que desean justificar su destrucción sin sentido o uso instrumental casual como recursos naturales.

  • Primero, los embriones unicelulares (en adelante) son «organismos» y no solo células;
  • Segundo, estos organismos poseen su propio código genético;
  • Tercero, las células embrionarias tempranas se reproducen a sí mismas y más, y pronto se diferencian en varios tejidos; y,
  • Como son mortales, están sujetos a la selección natural; algunos embriones que no sobreviven a una etapa posterior de desarrollo perecen debido a deficiencias biológicas.

Por lo tanto, esta definición me parece valiosa, ya que ayudaría a excluir a las máquinas de alcanzar cualquier valor moral percibido y, al mismo tiempo, explicar por qué la vida humana naciente debe ser vista como de valor intrínseco. Cuánto aún sería un tema de debate. Pero, no sería cero, ya que el predicado fundamental para poseer valor se cumpliría claramente.

Foto por Franck V. en Unsplash.

Artículo publicado originalmente por Evolution News