Como he sostenido aquí anteriormente, al esbozar la ciencia del propósito, la complejidad de la vida sólo es comprensible para la mente humana en retrospectiva. Mediante ingeniería inversa, la ciencia moderna ha hecho un trabajo elegante al revelar los mecanismos de la vida. Pero eso ciertamente es un logro mucho menor que diseñar toda la empresa desde cero. En términos filosóficos, sólo podemos comprender la mecánica de la vida a posteriori. Pero no tenemos la capacidad de captar la intencionalidad de la mente del creador, lo que sería necesario para comprender la vida a priori.

Por estas razones, la vida es, en última instancia, irreductiblemente compleja, y lo mejor que podemos hacer para comprenderla es mediante la observación del producto terminado. Las propiedades impredeciblemente complejas de la vida surgen a través de lo que llamamos «emergentismo».

Estas observaciones describen los límites últimos de nuestra comprensión, no sólo por ahora, sino en principio. Para ver por qué es así, es útil comprender el proceso analítico del método científico, dónde residen las limitaciones.

La ciencia del conocimiento

Todo marco de conocimiento tiene un enfoque metodológico. En la antigua Grecia toda ciencia se llamaba física. Pero antes de que se pueda realizar la ciencia, debe existir la ciencia del conocimiento. A esto lo llamaron metafísica. Pero es importante tener presente que la metafísica es necesaria para todo tipo de “conocimiento”, no sólo para la ciencia analítica. Por eso el término se utiliza en todas las ramas del conocimiento, especialmente en el conocimiento teológico y filosófico.

El método analítico de la ciencia moderna es sencillo. Es un poco más que un sujeto midiendo un objeto. Newton midió la velocidad de una manzana que caía de un árbol. Los médicos miden los signos vitales y los valores de laboratorio. Los ingenieros miden las propiedades de los materiales para construir una máquina. La historia de la civilización humana ha sido transformada por estos esfuerzos, de modo que nos encontramos en el mundo mecanicista de la ciencia moderna.

Hace apenas cincuenta años, los biólogos, utilizando este método para explicar la base química de la vida, anticiparon que los detalles más intrincados de nuestra existencia estaban sujetos a una explicación completa. Pero se equivocaron. El sueño de E. O. Wilson en su libro–Consilience: The Unity of Knowledge (1998) [en el que el autor analiza los métodos que se han utilizado para unir las ciencias y que podrían en el futuro unirlas con las humanidades.]–se ha evaporado. ¿Por qué?

Sujeto versus objeto

La razón del fracaso del proyecto de Wilson, y del fracaso de otros esfuerzos materialistas por eliminar al creador de lo que conocemos y entendemos, reside precisamente aquí. La ciencia empírica sólo puede conocer y, por tanto, comprender lo que un sujeto consciente puede observar. Esto se conoce como metafísica sujeto-objeto o MSO. Si bien esto puede parecer bastante simple, algunas de las mentes más brillantes de la historia de la ciencia occidental han escrito extensamente sobre la limitación fundamental de este enfoque. René Descartes, uno de los padres fundadores de la ciencia moderna, postuló este dualismo, que permanece en el núcleo interno de la ciencia hasta el día de hoy. El dualismo de Descartes requiere una separación entre sujeto y observador para que funcione el marco lógico.

La limitación fundamental de MSO es ésta: resulta que todo el marco lógico de la metafísica sujeto-objeto colapsa cuando sujeto = objeto, ya que no hay separación posible. ¿Suena esotérico, dices?

De nada. Este gran impasse en la ciencia empírica se alcanzó a principios del siglo XX, cuando se estaba desarrollando por primera vez la mecánica cuántica. ¿Cómo observamos un objeto? Haciendo rebotar luz (o alguna otra señal) en él y registrando la información resultante mediante un dispositivo de medición o por un observador. Pero espera. ¿Qué pasa cuando la señal que estamos enviando para medir el objeto, digamos un fotón, tiene que medir otro fotón? El resultado, para ser franco, es el caos. Esta limitación última, que nunca podrá superarse, se conoce como principio de incertidumbre de Heisenberg, en honor a, uno de los padre de la mecánica cuántica, Werner Heisenberg.

Todo el camino hacia la visión y la conciencia

A la mayoría de la gente no le importa mucho la mecánica cuántica. Pero a todos nos preocupamos por nuestra conciencia y nuestra capacidad de ver y comprender el mundo. ¿Qué sucede cuando intentamos aplicar MSO a la visión o la conciencia? Obtenemos exactamente el mismo resultado que los físicos cuánticos. La conciencia es una cuestión de uno mismo y del sujeto. Y cuando el sujeto aplica MSO a sí mismo y a la conciencia, no puede haber ningún resultado racional. Esto se debe a que el sujeto es el objeto, y la separación entre sujeto y objeto, sobre la cual debe operar el marco lógico, se viola irreparablemente.

Se han utilizado muchas façon de parler para oscurecer este enigma. Por ejemplo, los físicos cuánticos se refieren al «colapso de la función de onda» como si fuera algo real -un «colapso» literal- cuando, por supuesto, no lo es. Cuando hablamos de lo que vemos y pensamos, hablamos de «imágenes» en nuestro cerebro, pero, por supuesto, no hay imágenes en nuestro cerebro. De hecho, no tenemos ni la más mínima comprensión de cómo la memoria, el pensamiento, las emociones y las sensaciones de color y sonido emergen de nuestro cerebro material a la conciencia. Todos los intentos de aplicar la MSO para resolver estos problemas deben, en principio, fracasar.

Al reconocer esta limitación del cientificismo, no tenemos más remedio que rechazarlo como la explicación última de nuestro lugar aquí en este planeta. Entonces debemos reconocer la necesidad de regresar a la única fuente última de conocimiento: la mente de un creador.

Artículo publicado originalmente por Stephen J. Iacoboni en Evolution News & Science Today