Charles Darwin siempre reconoció hasta cierto punto el problema de eliminar todos los vestigios de causalidad inteligente de los procesos evolutivos. Darwin tuvo que combinar el diseño, por un lado, con el azar, por el otro, y lograr que los procesos de construcción necesarios se entretejen en sus acciones de selección natural que expanden y diversifican la vida. Le dijo a Asa Gray: «Me inclino a considerar que todo es el resultado de leyes diseñadas, dejando los detalles, ya sean buenos o malos, a lo que podemos llamar azar».
Darwin podría cantar victoria sobre la creación especial, pero ¿a qué precio? «El viejo argumento del diseño en la Naturaleza, tal como lo presentó Paley», escribió en su Autobiografía, “que antes me parecía tan concluyente, fracasa ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural… Parece que no hay más diseño en la variabilidad de los seres orgánicos y en la acción de la selección natural, que en la dirección en la que sopla el viento”. Al defender el diseño con un lado de la boca y el azar con el otro, Darwin siempre parecía confundido, en conflicto o ambas cosas.
Las metáforas no ayudaron
Las metáforas a las que a menudo aludía no ayudaban, y él lo sabía. Admitió haber usado un lenguaje teleológico cuando hablaba de selección natural, pero afirmó que no era más que los astrónomos que hablaban de la gravedad controlando los movimientos planetarios o los agricultores que creaban razas especiales a través de su selección. Tal “selección” actuó meramente sobre la base de una variabilidad circunstancial y no fue verdaderamente intencionada. Admitiendo haber personificado la Naturaleza, aclaró que “por naturaleza me refiero sólo a la acción agregada y al producto de muchas leyes naturales, y por leyes sólo la secuencia comprobada de eventos”.
Darwin luchó con esto casi desde el principio. En El Origen, la selección natural se describe como un “escrutinio diario y cada hora” y que separa lo “malo” (destructivo) de lo “bueno” (conservante) en la naturaleza y “trabaja” para mejorar el desarrollo de cada organismo. Pero, ¿cómo puede “escrutar” la “ley del desorden” (para tomar prestada la frase de Whewell)? Wallace reconoció este problema y, en una extensa carta a Darwin, sugirió la “supervivencia del más apto” de Spencer como un término mejor y más descriptivo. Wallace creía que el sentido de selección estaba sujeto a malentendidos y que la «supervivencia del más fuerte» de Herbert Spencer evitaría este escollo.
Para Wallace, el término simplemente significaba dos cosas: 1) la retención de variaciones favorables sobre las desfavorables, y 2) el cambio resultante eliminaría las no aptas. Wallace instó a Darwin a agregar la supervivencia del más apto a las discusiones sobre la selección natural o, en muchos casos, a reemplazarla por completo. La sugerencia restaba valor a la analogía de la reproducción doméstica de Darwin, pero si calmaba las críticas que estaba recibiendo de Richard Owen, John Duns, Heinrich Bronn, Adam Sedgwick, Charles Lyell, el duque de Argyll, Henry Tristram y, sí, el propio Wallace por no Viendo la evidente intencionalidad en la cría de poblaciones nacionales, valió la pena. Darwin adoptó la frase en su siguiente libro, La variación de animales y plantas domesticados en 1868 y luego en la quinta edición de El origen, publicada un año después.
Una recomendación extraña
Esta parece una recomendación extraña proveniente de Wallace, quien parecía adoptar una visión cada vez más teleológica de la evolución. Pero unas cuantas observaciones lo harán más comprensible. En primer lugar, esta carta fue escrita en julio de 1866, casi dos años antes de su ruptura formal con Darwin. Es reveladora una carta incluso anterior, escrita cuando Wallace apenas había regresado a Inglaterra cuatro meses después de su odisea en el extranjero. Ya se preguntaba acerca de la aparente pérdida de utilidad e inutilidad de ciertas características de los animales y sus implicaciones para la selección natural. ¿Por qué las “alas del avestruz incluso se volvieron abortivas”, preguntó, “y si lo hicieron antes de que el ave hubiera alcanzado su gigantesco tamaño, fuerza y velocidad actuales, cómo podrían haber mantenido su existencia?”
Wallace fue al meollo del asunto: “¿Cómo, si alguna vez tuvieron vuelo, podrían haberlo perdido, rodeados de veloces y poderosos carnívoros contra quienes deben haber sido la única defensa?” Desafortunadamente, la respuesta de Darwin se da en una carta incompleta, pero simplemente hace referencia a las veloces avutardas, consideradas algunas de las aves voladoras más grandes conocidas, y no parece abordar la “dificultad” de Wallace. Por supuesto, el vuelo podría haberse perdido y haberse convertido en un vestigio si se hubiera descubierto que un rasgo alternativo (por ejemplo, correr) tenía mayor utilidad.
Preguntas sobre la utilidad
Pero quedan preguntas. ¿Podría ser arriesgado hacer de la utilidad el único principio animador de la selección natural? Si la huida ofrecía al antiguo avestruz su principal ventaja selectiva en la lucha por la supervivencia, ¿cómo pudo perderla? Además, ¿debería ser la utilidad en la naturaleza el único rasgo digno de mención en el desarrollo del mundo natural? Seguramente estas y otras preguntas similares abarrotaban la mente de Wallace mientras escribía esta carta a Darwin. A partir de entonces el asunto parece haber sido abandonado sin llegar a una conclusión definitiva.
Estas preguntas sobre la utilidad en la naturaleza no eran nuevas para Wallace. Apenas diez meses antes, su artículo sobre la Ley de Sarawak mostraba que ya había elaborado un esquema general para la descendencia con modificaciones, aunque, por supuesto, su mecanismo (la selección natural) estaba bien en el futuro. Pero en un revelador ensayo sobre los hábitos del orangután, un animal que había estudiado tan cuidadosamente e incluso tuvo como mascota durante su estancia en Borneo, Wallace especuló sobre los enormes caninos de estos grandes simios (llamados «Mias» por los nativos). . ¿Qué posible uso podrían tener para un animal que vive principalmente de frutas y vegetales blandos, y que cuando es atacado se defiende no con sus dientes sino con sus poderosos brazos y piernas? La pregunta provocó en Wallace una serie de interesantes cavilaciones metafísicas.
¿Podría ser suficiente la belleza?
Wallace argumentó que exigir un propósito utilitario para cada aspecto de la vida vegetal y animal ignora ciertos aspectos holísticos de la naturaleza. Si no vemos una necesidad inmediata de una característica particular de un organismo, ¿por qué debemos sentirnos obligados a inventar una? ¿No sería suficiente la belleza en sí misma? Si pudimos apreciarlo, ¿por qué no podría hacerlo un Creador Supremo? ¿No había sugerido William Whewell, en su obra Plurality of Worlds (1854) [Pluralidad de mundos], “un plan general” que se extendía más allá de “la adaptación especial de cada animal… subordinada a un propósito inteligible de la vida animal”? Quizás el orangután podría instruirnos contra nuestra propia arrogancia. Darwin insistió en que nuestra sensación de ser especiales (nuestro respeto por nuestro propio intelecto) no era más que una forma de arrogancia, «nuestra admiración por nosotros mismos». Pero ¿y si fuera cierto lo contrario? ¿Qué pasaría si simplemente impusiéramos nuestra insistencia en que cada adaptación debe tener un uso material y físico para cada animal o planta como una presunción arrogante de que todas las causas son reflejos mundanos de las características de supervivencia que les atribuimos? Ignorar nuestras habilidades especiales para apreciar la belleza o el poder de la naturaleza implicaba una cierta imposición contra el creador supremo que nos imbuyó de esos atributos en primer lugar.
Es evidente que Wallace invocaba causas superiores a las inmediatas para explicar la naturaleza. Slotten admite que fue «audaz» llegar a una «especulación tan radical» sobre la base de la dentición del orangután, pero demuestra el buen ojo de Wallace para detectar anomalías en la naturaleza y su búsqueda intrépida y poco convencional para resolverlas. Fichman tiene toda la razón al insistir en que este primer ensayo marcaría un esfuerzo de toda la vida «para explorar, sin prejuicios, una amplia gama de agentes causales en la evolución humana, así como en la no humana». En última instancia, esto se convertiría en la cosmología teleológica que culminaría en Man’s Place in the Universe (1903) [El lugar del hombre en el universo] y The World of Life (1910) [El mundo de la vida]. No es exagerado considerar este ensayo de 1856, escrito a raíz de su artículo sobre la Ley de Sarawak el año anterior y antes de su famosa carta a Ternate, como una declaración temprana de credo. Marcaría los principios emergentes de su incipiente visión teleológica del mundo, que consistía en lo siguiente: una visión holística y no reduccionista de la naturaleza; una admisión de inutilidad en los reinos vegetal y animal y esto se presenta como evidencia razonable de una causalidad superior e incluso inteligente en la naturaleza; un lugar especial para la humanidad en la apreciación de características que van más allá de la mera utilidad de supervivencia, como la belleza de la forma, el color y la majestuosidad; y la concesión de que todo esto puede ser la expresión intencional de una presencia o fuerza teísta.
Una imputación de causas superiores
Visto desde esta perspectiva, podemos ver por qué Wallace pudo amonestar a Darwin por utilizar un lenguaje engañosamente teleológico en referencia a un principio que, en sí mismo, estaba por definición arraigado en la utilidad del organismo. Fue una imputación de causas superiores a causas próximas donde no se pretendía ninguna. Mucho más tarde, la constante defensa de la selección natural por parte de Wallace se desarrollaría, con la maduración de su teología natural, hacia un alcance y una eficacia más profundamente ampliados. Pero en la década de 1850 y la mayor parte de la de 1860 estas ideas todavía eran provisionales. Mientras estaban claramente allí, esperaron el empoderamiento de toda la fuerza de la visión teleológica de Wallace. Al final, incluso la propia selección natural quedaría esclava de su evolución inteligente.
El contraste con Darwin es sorprendente. Si bien Wallace pudo finalmente resolver (al menos a su satisfacción) los aspectos más abstrusos del mundo natural invocando la Mente o fuerzas similares a la mente, Darwin se vio acosado por el enojoso problema de eliminar el lenguaje teleológico y metafísico de sus descripciones de lo que él insistió que eran procesos estrictamente materiales, basados en leyes y regidos por el azar y la necesidad. El problema se vio exacerbado por la aparente incapacidad de Darwin para ver el papel de la intencionalidad en las analogías a menos que se lo señalaran repetidamente, e incluso entonces fue más por aquiescencia que por aceptación. No logró distinguir el diseño o la previsión del criador de los procesos ciegos de la selección natural, y poco después de publicar la primera edición de El Origen pensó en otra analogía: la de un arquitecto.
Una nueva analogía
Esto se le ocurrió en una carta a Hooker en junio de 1860. Hizo pública la analogía del arquitecto en La variación de animales y plantas domesticados en 1868. La introducción del azar en la selección natural hizo que muchos se sintieran incómodos con sus implicaciones teológicas. La adopción de la analogía del arquitecto fue presumiblemente para desviar y disipar estas preocupaciones, aunque lo hizo abordando la cuestión de distinguir demográficamente la causa de la modificación en las especies y la causa de la variación dentro de los individuos, lo que, por supuesto, no comprendió si era necesario o no convocar a poderes “superiores” para que lo hicieran.
Sin duda, Darwin quería evitar invocar algo así, pero es difícil ver cómo ayudó la incorporación de un “arquitecto”. Darwin señaló que “así como en la construcción de un edificio las meras piedras o ladrillos sirven de poco sin el arte del constructor, así también en la producción de nuevas razas la selección ha sido el poder rector. Los colombófilos pueden actuar por selección sobre diferencias individuales excesivamente leves, así como sobre aquellas diferencias mayores que se llaman deportes. La selección se sigue metódicamente cuando el colombófilo intenta mejorar y modificar una raza según un estándar de excelencia prefijado; o actúa de manera poco metódica e inconsciente, simplemente tratando de criar tan buenas aves como puede, sin ningún deseo o intención de alterar la raza”. Pero la oportunidad preferida de Darwin ahora se sacrifica en favor del diseño. El acto del criador de simplemente mejorar sus aves no es un esfuerzo aleatorio o casual; simplemente llamarlo «inconsciente» no elimina la intencionalidad del criador ni cancela el diseño del «arte del constructor». Por «inconsciente» Darwin sólo se refería a la selección no intencionada para crear una nueva raza; hubo cierta intencionalidad incluso para mantener la forma existente. Criar inconscientemente las “mejores” aves es un uso contradictorio de la palabra mejor o inconsciente; Si los criadores fueran verdaderamente inconscientes de su selección, no tendrían idea de cuáles son las «mejores» aves.
Nuevamente Darwin hace una analogía:
Si nuestro arquitecto lograra levantar un edificio noble, utilizando los fragmentos toscos en forma de cuña para los arcos [de piedras caídas], las piedras más largas para los dinteles, etc., admiraríamos su habilidad incluso en mayor grado que si hubiera logrado levantar un edificio noble. había utilizado piedras formadas para ese propósito. Lo mismo ocurre con la selección, ya sea aplicada por el hombre o por la naturaleza; porque aunque la variabilidad es indispensablemente necesaria, cuando observamos un organismo altamente complejo y excelentemente adaptado, la variabilidad desciende a una posición bastante subordinada en importancia en comparación con la selección, de la misma manera que la forma de cada fragmento utilizado por nuestro supuesto arquitecto. No es importante en comparación con su habilidad.
Al parecer, Darwin pensó que hacer que las materias primas del arquitecto fueran simplemente trozos de piedra caídos al azar tenía una implicación menos teleológica. Pero ahora la analogía dependía aún más de un selector inteligente. Como si luchara por liberarse de las arenas movedizas, cuanto más se esforzaba Darwin contra la intencionalidad y el diseño, más profundamente quedaba absorbido.
“Un creador omnisciente”
Darwin aborda la cuestión obvia de “un Creador omnisciente” reconociendo, por un lado, lo que rápidamente negó, por el otro. Si bien admitió que tal Creador “debe haber previsto todas las consecuencias” de las leyes que impuso, luego afirmó que no puede “sostenerse razonablemente” que exista algún designio por parte del Creador. Para Darwin, esta equivocación no se basa en la confusión sino en un esfuerzo por mitigar las críticas al materialismo rancio; sin embargo, su énfasis se aleja del diseño y se centra en la variación aleatoria. Una vez más, el intento de Darwin de elaborar una analogía coherente para la selección natural sólo se encuentra atrapado en su propia contradicción. Para facilitar la comprensión de un proceso sin propósito, se invoca repetidamente el propósito.
Jerry Fodor y Massimo Piattelli-Palmarini captan la esencia del dilema de Darwin cuando observan que “lo que es más problemático… es algo… que Darwin anunció con frecuencia en El origen de las especies: que la selección artificial… es un modelo apropiado para la selección natural. Los adaptacionistas suelen decir que esto es sólo una metáfora inofensiva, pero vamos a argumentar, por el contrario, que la supuesta analogía con la selección artificial en realidad soporta todo el peso del adaptacionismo. Es muy parecido a los arcos y las cúpulas [en la analogía del arquitecto]; Quita uno y el otro se derrumba”. Y es relativamente fácil quitar algo de la comparación porque los arquitectos (y los criadores) tienen mente y los procesos evolutivos no. A diferencia de la selección robótica determinista en la naturaleza, el hipotético criador o arquitecto de Darwin no tiene una mente humana y, por lo tanto, carece de la capacidad de plantear y resolver problemas potenciales o especular sobre soluciones contrafácticas o proponer lo que podría suceder o tomar decisiones informadas con intencionalidad y conocimiento tácito y mantener, aún, una comparación válida. Como Wallace intentó señalarle a Darwin, las selecciones naturales y artificiales son fundamentalmente diferentes. Esta dicotomía involuntaria desató algunas enérgicas batallas por correspondencia, primero con Lyell y luego con Asa Gray.
¿Un presagio de la teleonomía?
Se podría argumentar que el problema de Darwin a este respecto fue en realidad un presagio del término acuñado por Colin Pittendrigh (1918-1996) en 1958, teleonomía, donde la función biológica y la orientación a objetivos se tratan como puramente mecanicistas, dando sólo la apariencia de intencional diseño. Más recientemente ha sido expresada por el biólogo evolutivo Richard Dawkins, quien definió la biología como “el estudio de cosas complicadas que dan la apariencia de haber sido diseñadas para un propósito [pero, de hecho, no lo han sido]”, aunque lo ha expresado de manera bastante confusa e introdujo innecesariamente “arqueo-propósito” para un propósito aparente y “neo-propósito” para un propósito intencional. El uso del término teleonomía es controvertido, pero etiquetar como teleonómicas las características de la naturaleza que “aparecen con un propósito” simplemente plantea la pregunta. El azar ciertamente no tiene un propósito, y en términos de la evolución darwiniana es difícil ver cómo el reconocimiento de la tensión ontológica la resuelve, como si porque podemos nombrar una enfermedad ahora la hubiésemos curado.
Para Wallace no había contradicción ni tensión. Es difícil no ver en esto la “suprema ironía” de Fichman. Si bien la selección natural fue el motor naturalista de Darwin, Wallace descubrió que la selección natural abría la puerta a la teleología. Donde falló la utilidad, entró la teleología. Las formas exageradas a las que aludió Wallace en su ensayo de 1856 sobre el orangután y los maravillosos colores y plumajes de algunas aves tal vez eran simplemente bellas por la belleza misma. Pero Darwin no tenía cabida para tal idea. Respondió con una fuente subsidiaria de cambio evolutivo en la selección sexual. La cola del pavo real se convirtió en el ejemplo favorito de Darwin. “Los machos exhiben diligentemente adornos de todo tipo, ya sean adquiridos de forma permanente o temporal”, insistió, “y aparentemente sirven para excitar, atraer o encantar a las hembras… Todos los naturalistas que han estudiado de cerca los hábitos de las aves , ya sea en estado de naturaleza o bajo confinamiento, opinan unánimemente que los machos se deleitan en mostrar su belleza”. Wallace rechazó esto como antropomorfismo. Pero eso no fue todo. Si la selección natural fuera principalmente la eliminación de los no aptos, entonces las especies existentes sólo podrían ser eliminadas, no realmente creadas. ¿Dónde estaba el proceso de construcción de la naturaleza?
La herejía de Wallace
La respuesta de Wallace fue encontrar causas más allá de lo empírico y material. La herejía de Wallace contra el positivismo de Darwin se había estado gestando durante mucho tiempo, pero la explicación más inmediata de su ruptura llegó en una carta a su consternado colega: “Mis opiniones sobre el tema han sido modificadas únicamente por la consideración de una serie de fenómenos notables, físicas y mentales, que ahora he tenido todas las oportunidades de probar plenamente y que demuestran la existencia de fuerzas e influencias aún no reconocidas por la ciencia”. Esos “fenómenos notables” se encontraron en el espiritismo, y enviaron a Wallace a una trayectoria teísta desencadenada por su crítica utilitarista de la capacidad explicativa de la selección natural. Ambos se combinarían para formar los pilares gemelos sobre los que se construiría su teología natural.
Artículo publicado originalmente en inglés por Michael Flannery en Evolution News & Science Today