Charles Darwin siempre reconoció hasta cierto punto el problema de eliminar todos los vestigios de causación inteligente en los procesos evolutivos. Darwin tuvo que cruzar el diseño, por un lado, contra el azar, por el otro, y obtener los procesos de construcción necesarios, entretejidos en sus acciones de selección natural que expanden la vida y diversifican la vida. Le dijo a Asa Gray: «Me siento inclinado a ver todo como resultado de leyes diseñadas, con detalles, ya sean buenos o malos, que quedan a merced de lo que podríamos llamar el azar».
Darwin podría celebrar la victoria sobre la [doctrina de la] creación especial, pero ¿a qué costo? «El viejo argumento del diseño en la naturaleza, como lo presentó Paley», [Darwin] escribió en su Autobiografía, «lo que antes me parecía tan concluyente, falla, ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural… Parece que ya no hay más diseño en la variabilidad de los seres orgánicos, y en la acción de la selección natural, que en el curso en que sopla el viento». Discutiendo el diseño por un lado y el azar por el otro, Darwin parecía siempre confundido, en conflicto, o ambos.
Las metáforas no ayudaron
Las metáforas a las que aludía a menudo no ayudaban, y lo sabía. Admitió utilizar el lenguaje teleológico cuando hablaba de selección natural, pero afirmó que no era más que los astrónomos quienes hablaban de la gravedad que controlaba los movimientos planetarios o los agricultores que hacían razas especiales a través de su selección. Dicha «selección» estaba actuando meramente sobre la variabilidad circunstancial y no con un verdadero propósito. Admitiendo haber personificado a la Naturaleza, aclaró que «quiero decir por naturaleza solo la acción y el producto agregados de muchas leyes naturales, y por las leyes solo la secuencia de eventos establecidos».
Darwin luchó con esto casi desde el principio. En el Origen, la selección natural se describe como «escrutinio diario y por hora» y clasifica lo «malo» (destructivo) de «bueno» (conservante) en la naturaleza y «trabaja» hacia la mejora del desarrollo de cada organismo. Pero, ¿cómo puede la «ley del desorden» escudriñar? Wallace reconoció este problema, y en una larga carta a Darwin sugirió la «supervivencia del más apto» de Spencer como un término mejor y más descriptivo. Wallace creía que la capacidad de selección estaba sujeta a malentendidos y que la «supervivencia del más apto» de Herbert Spencer evitaría este escollo.
Para Wallace, el término simplemente significaba dos cosas: 1) la retención de variaciones favorables sobre las desfavorables, y 2) el cambio resultante eliminaría a los no aptos. Wallace instó a Darwin a agregar la supervivencia del más apto a las discusiones sobre la selección natural o, en muchos casos, a reemplazarla por completo. La sugerencia restó valor a la analogía de la cría doméstica de Darwin, pero si calmó las críticas que recibió de Richard Owen, John Duns, Heinrich Bronn, Adam Sedgwick, Charles Lyell, el duque de Argyll, Henry Tristram y del mismo Wallace por no ver la intencionalidad obvia en la cría de poblaciones domésticas, valió la pena. Darwin adoptó la frase en su próximo libro, La variación de los animales y las plantas bajo domesticación en 1868 y luego en la quinta edición de el Origen, publicada un año después.
Una recomendación impar
Esto parece una recomendación extraña de Wallace, que parecía estar teniendo una visión cada vez más teleológica de la evolución. Pero unas pocas observaciones lo harán más comprensible. En primer lugar, esta carta se escribió en julio de 1866, casi dos años antes de su ruptura formal con Darwin. Una carta incluso anterior es reveladora, escrita cuando Wallace apenas había regresado a Inglaterra cuatro meses después de su odisea en el extranjero. Ya se estaba preguntando acerca de la aparente pérdida de utilidad e inutilidad de ciertas características de los animales y sus implicaciones para la selección natural. ¿Por qué las alas de avestruz «incluso se volvieron abortivas», preguntó, «y si lo hicieron antes de que el ave alcanzara su gigantesco tamaño, fuerza y velocidad actuales, cómo podrían haber mantenido su existencia?»
Wallace cortó en el corazón del asunto: «¿Cómo, si alguna vez tuvieron el vuelo, podrían haberlo perdido, rodeados de carnívoras rápidas y poderosas contra quienes debe haber sido la única defensa?» La respuesta de Darwin desafortunadamente está dada en una carta incompleta, pero simplemente hace referencia a avutardas que corren velozmente, consideradas algunas de las aves voladoras más grandes conocidas, y no parece abordar la «dificultad» de Wallace. Por supuesto, el vuelo podría haberse perdido y se volvió un vestigio si apareciera un rasgo alternativo. – Por ejemplo, correr – y se encontró que tenía mayor utilidad.
Preguntas sobre la utilidad
Pero las preguntas siguen siendo. ¿Podría ser arriesgado hacer de la utilidad el único principio animador de la selección natural? Si el vuelo ofreció al avestruz antiguo su principal ventaja selectiva en la lucha por la supervivencia, ¿cómo se perdió? Además, ¿la utilidad en la naturaleza debería ser la única característica que vale la pena destacar en el desarrollo del mundo natural? Seguramente estas y otras preguntas similares estaban atestando la mente de Wallace mientras escribía esta carta a Darwin. De aquí en adelante, el asunto parece haberse reducido a ninguna conclusión definitiva.
Estas preguntas sobre la utilidad en la naturaleza no eran nuevas para Wallace. Apenas diez meses antes, su documento sobre la Ley de Sarawak mostraba que ya había elaborado un esquema general para el descenso con modificaciones, aunque, por supuesto, su mecanismo, la selección natural, estaba bien en el futuro. Pero en un perspicaz ensayo sobre los hábitos del orangután, un animal que había estudiado con tanto cuidado e incluso mantenido como mascota durante su tiempo en Borneo, Wallace especuló sobre los caninos masivos de estos grandes simios (llamados «Mias» por los nativos) . ¿Qué uso posible podrían tener para un animal que vive principalmente de frutas y verduras blandas, y que cuando está bajo ataque se defiende no con sus dientes sino con sus poderosos brazos y piernas? La pregunta causó a Wallace una serie de interesantes reflexiones metafísicas.
¿Podría la belleza ser suficiente?
Wallace argumentó que exigir un propósito utilitario para cada aspecto de la vida vegetal y animal ignora ciertos aspectos holísticos de la naturaleza. Si no vemos una necesidad inmediata de una característica particular de un organismo, ¿por qué debemos sentirnos obligados a inventar uno? ¿No podría la belleza ser suficiente en sí misma? Si pudiéramos apreciarlo, ¿por qué no podría un Creador Supremo? ¿William Whewell, en su obra Plurality of Worlds (1854), sugirió «un plan general» que se extendió más allá de «la adaptación especial de cada animal… subordinado a un propósito inteligible de la vida animal»? Tal vez el orangután podría instruirnos contra nuestra propia arrogancia. Darwin insistió en que nuestra sensación de ser especial, nuestra consideración por nuestro propio intelecto, no era más que una forma de arrogancia, «nuestra admiración de nosotros mismos». ¿Pero qué pasaría si lo contrario fuera cierto? ¿Qué pasaría si simplemente impusiéramos nuestra insistencia de que cada adaptación debe tener un uso material y físico para cada animal o planta como una presunción arrogante de que todas las causas son reflejos mundanos de las características de supervivencia que les atribuimos? Ignorar nuestras habilidades especiales para apreciar la belleza o el poder en la naturaleza implicaba una cierta imposición contra el creador supremo que nos impregnaba de esos atributos en primer lugar.
Claramente, Wallace recurría a causas más altas que las inmediatas para explicar la naturaleza. Slotten admite que fue «audaz» llegar a una «especulación radical» sobre la base de la dentición del orangután, pero demuestra el ojo agudo de Wallace para detectar anomalías en la naturaleza y su búsqueda audaz y poco convencional de su resolución. Fichman tiene toda la razón al insistir en que este ensayo inicial marcaría un esfuerzo de por vida «para explorar, sin prejuicios, una amplia gama de actividad causal en la evolución humana, así como no humana». Esto finalmente se convertiría en la cosmología teleológica que culmina en las obras Man’s Place in the Universe (1903) y The World of Life (1910). No es exagerado ver este ensayo de 1856, escrito a raíz de su artículo sobre la Ley de Sarawak el año anterior y anterior a su famosa carta de Ternate, como una declaración inicial de credo. Marcaría los principios emergentes de su cosmovisión teleológica incipiente, que consistía en lo siguiente: una visión holística y no reduccionista de la naturaleza; una admisión de la inutilidad en los reinos de plantas y animales y esto se presenta como evidencia razonable de una causa superior e incluso inteligente en la naturaleza; un lugar especial para la humanidad en la apreciación de características más allá de la mera utilidad de supervivencia, como la belleza de la forma, el color y la majestuosidad; y la concesión de que todo esto puede ser la expresión intencional de una presencia o fuerza teísta.
Una imputación de causas superiores
Visto desde este punto de vista, podemos ver por qué Wallace podría amonestar a Darwin por usar un lenguaje teleológico engañoso en referencia a un principio que, en sí mismo, estaba enraizado en la utilidad del organismo. Fue una imputación de causas más altas por causas próximas donde ninguna tenía la intención. Mucho más tarde, la defensa constante de Wallace de la selección natural se desarrollaría con la maduración de su teología natural en un alcance y eficacia más profundos. Pero en la década de 1850 y en la mayor parte de la década de 1860, estas ideas aún eran tentativas. Mientras estaban claramente allí, esperaron el empoderamiento de toda la fuerza de la visión teleológica de Wallace. Al final, incluso la propia selección natural se volvería esclava de su inteligente evolución.
El contraste con Darwin es sorprendente. Si bien Wallace finalmente pudo resolver, al menos para su satisfacción, los aspectos más abstractos del mundo natural invocando a la Mente o fuerzas mentales, Darwin se encontró atormentado por el molesto problema de eliminar el lenguaje teleológico y metafísico de sus descripciones en lo que él describía. Se insistió en que eran procesos estrictamente materiales, basados en leyes naturales, regidos por el azar y la necesidad. El problema se vio agravado por la aparente incapacidad de Darwin para ver el papel de la intencionalidad en las analogías, a menos que se le indicara repetidamente, e incluso entonces fue más por consentimieto que por aceptación. No distinguió el diseño o la previsión del obtentor de los procesos ciegos de la selección natural, y poco después de publicar la primera edición de el Origen pensó en otra analogía: la de un arquitecto.
Una nueva analogía
Esto le llegó en una carta a Hooker en junio de 1860. Se hizo público con la analogía del arquitecto en Variación de animales y plantas bajo domesticación en 1868. La introducción del azar en la selección natural hizo que muchos se sintieran incómodos con sus implicaciones teológicas. La adopción de la analogía del arquitecto fue presumiblemente para desviar y disipar estas preocupaciones, aunque lo hizo al abordar el tema de distinguir la causa de la modificación demográfica en las especies y la causa de la variación dentro de los individuos, lo que, por supuesto, no entendió si los poderes «superiores» debían ser responsables enteramente.
Darwin, sin duda, quería evitar invocar algo de ese tipo, pero es difícil ver cómo ayudó la adición de un «arquitecto». Darwin señaló que “como en la construcción de un edificio, las meras piedras o los ladrillos son de poca utilidad sin el arte del constructor, así que, en la producción de nuevas razas, la selección ha sido el poder principal. Los aficionados pueden actuar por selección en diferencias individuales excesivamente leves, así como en aquellas diferencias mayores que se llaman deportes. La selección se sigue metódicamente cuando el aficionado intenta mejorar y modificar una raza de acuerdo con un estándar de excelencia prefijado; o actúa de forma no metódica e inconsciente, simplemente tratando de criar tan buenas aves como sea posible, sin ningún deseo o intención de alterar la raza «. Pero la oportunidad preferida de Darwin ahora se sacrifica al diseño. El acto del criador para simplemente mejorar sus aves no es un esfuerzo aleatorio o casual; el simple hecho de llamarlo «inconsciente» no elimina la intencionalidad del obtentor ni cancela el diseño del «arte del constructor». Por «inconsciente» Darwin solo significaba la selección no intencional para crear una nueva raza; Alguna intencionalidad estuvo involucrada incluso para mantener la forma existente. Criar inconscientemente las «mejores» aves es un uso oximorónico de la palabra mejor o inconsciente; si los criadores estuvieran realmente inconscientes de su selección, no tendrían ningún concepto de cuáles eran las «mejores» aves.
Una vez más, Darwin analiza:
Si nuestro arquitecto logró construir un edificio noble, usando los fragmentos en forma de cuña para los arcos [de piedras caídas], las piedras más largas para los dinteles, etc., deberíamos admirar su habilidad incluso en un grado más alto que si él hubiese utilizado piedras conformadas para ese propósito. Lo mismo ocurre con la selección, ya sea aplicada por el hombre o por la naturaleza; Aunque la variabilidad es indispensable, sin embargo, cuando observamos un organismo altamente complejo y excelentemente adaptado, la variabilidad se hunde en una posición bastante subordinada en importancia en comparación con la selección, de la misma manera que la forma de cada fragmento utilizado por nuestro supuesto arquitecto. No es importante en comparación con su habilidad.
Al parecer, Darwin pensaba que hacer que las materias primas del arquitecto solo fueran al azar piezas de piedra menos teleológicas en implicación. Pero ahora la analogía tenía una confianza aún mayor en un selector inteligente. Como si luchara por liberarse de arenas movedizas, cuanto más se esforzaba Darwin en contra de la intencionalidad y el diseño, más profundamente lo absorbía.
«Un Creador Omnisciente»
Darwin aborda la pregunta obvia de «un Creador omnisciente» al reconocer, por un lado, lo que rápidamente negó por el otro. Si bien admitió que tal Creador «debe haber previsto todas las consecuencias» de las leyes que impuso, luego afirmó que no se puede «mantener razonablemente» que existe un diseño por parte del Creador. Para Darwin, esta equivocación no se basa en la confusión sino en un esfuerzo por atenuar las críticas al materialismo de rango; sin embargo, su énfasis está lejos del diseño y de la variación casual. Aquí, nuevamente, el intento de Darwin de crear una analogía coherente para la selección natural solo se encuentra enredado en su propia contradicción. Para facilitar la comprensión de un proceso sin propósito, el propósito es repetidamente invocado.
Jerry Fodor y Massimo Piattelli-Palmarini capturan la esencia del dilema de Darwin cuando observan que «lo que es más problemático… es algo… que Darwin anunciaba frecuentemente en El origen de las especies: que la selección artificial… es un modelo apropiado para la selección natural. Los adaptacionistas a menudo dicen que esto es solo una metáfora inofensiva, pero vamos a argumentar, por el contrario, que la analogía putativa a la selección artificial en realidad tiene todo el peso del adaptacionismo. Es muy parecido a los arcos y las cúpulas [en la analogía del arquitecto]; quita el uno y el otro se derrumba ”. Y es relativamente fácil quitarlo en la comparación del porque los arquitectos (y los criadores) tienen mente y los procesos evolutivos no. A diferencia de la selección robótica determinista en la naturaleza, el hipotético criador o arquitecto de Darwin no tiene una mente humana y, por lo tanto, carece de la capacidad para plantear y resolver problemas potenciales o especular sobre soluciones contrafactuales o proponer lo que podría suceder o tomar decisiones informadas con intencionalidad y conocimiento tácito. Aún mantengo una comparación válida. Como Wallace intentó señalar a Darwin, las selecciones naturales y artificiales son fundamentalmente diferentes. Esta inadvertida dicotomía lanzó algunas batallas por correspondencia, primero con Lyell y luego con Asa Gray.
¿Una previsión de la teleonomía?
Se podría argumentar que el problema de Darwin a este respecto fue realmente un presagio del término acuñado por Colin Pittendrigh (1918-1996) en 1958, teleonomía, donde la función biológica y la dirección hacia una finalidad se tratan como puramente mecanicistas, solo dando la apariencia de intencional de diseño. Recientemente, el biólogo evolutivo Richard Dawkins le dio expresión, y definió la biología como «el estudio de cosas complicadas que parecen haber sido diseñadas para un propósito [pero, de hecho, no han sido diseñadas]», aunque él ha introducido el confuso e innecesariamente «arqueo-propósito» y «neo-propósito» para el propósito aparente y, contradictoriamente, intencional. El uso del término teleonomía es controvertido, pero etiquetar las características de la naturaleza como «aparentemente útiles» como teleonómicas simplemente plantea la pregunta. Lo más probable es que el azar no tenga un propósito, y en términos de la evolución darwiniana es difícil ver cómo el solo hecho de reconocer la tensión ontológica resuelve el problema, como si por nombrar una enfermedad obtendremos la cura.
Para Wallace no había contradicción, no había tensión. Es difícil no ver la «ironía suprema» de Fichman en esto. Si bien la selección natural era el motor naturalista de Darwin, Wallace descubrió que la selección natural abrió las puertas a la teleología. Donde la utilidad falló, entró la teleología. Las formas exageradas a las que Wallace aludió en su ensayo de 1856 sobre el orangután y los maravillosos colores y el plumaje de algunas aves tal vez fueron simplemente belleza por el bien de la belleza. Pero Darwin no tenía espacio para tal idea. Respondió con una fuente subsidiaria de cambio evolutivo en la selección sexual. La cola del pavo real se convirtió en el ejemplo favorito de Darwin. «Los adornos de todo tipo, ya sea de forma permanente o temporal», insistió, «son exhibidos por los machos, y aparentemente sirven para entusiasmar, atraer o encantar a las hembras… Todos los naturalistas que han prestado mucha atención a los hábitos de las aves , ya sea en un estado de naturaleza o bajo confinamiento, tienen la opinión unánime de que los hombres se deleitan en mostrar su belleza». Wallace rechazó esto como antropomorfismo. Pero eso no fue todo. Si la selección natural fue principalmente la eliminación de los no aptos, entonces las especies existentes solo podrían ser eliminadas y no creadas realmente. ¿Dónde estaba el proceso de construcción de la naturaleza?
La herejía de Wallace
La respuesta de Wallace fue encontrar causas más allá de lo empírico y material. La herejía de Wallace contra el positivismo de Darwin se había estado gestando durante mucho tiempo, pero la explicación más inmediata de su ruptura se produjo en una carta a su colega consternado: «Mis opiniones sobre el tema han sido modificadas únicamente por la consideración de una serie de fenómenos notables, Físico y mental, que ahora he tenido todas las oportunidades de probar por completo, y que demuestran la existencia de fuerzas e influencias aún no reconocidas por la ciencia. «Esos» fenómenos notables «se encontraron en el espiritualismo, y enviaron a Wallace en una trayectoria teísta desencadenada. Por su crítica utilitaria de la capacidad explicativa de la selección natural. Ambos se combinarían para formar los pilares gemelos sobre los cuales se construiría su teología natural.
Artículo publicado originalmente en inglés por Michael Flannery
Foto: Un orangután, por entrecon, vía Pixabay.
