La física teórica Sabine Hossenfelder cree que todo lo que ocurre en el mundo real, incluyendo nuestros pensamientos y decisiones, es consecuencia de las leyes de la naturaleza y de las condiciones iniciales del universo. Basándose en esta creencia a priori, ella ha argumentado que el libre albedrío es una ilusión, tanto la versión compatibilista como libertaria¹. Sin embargo, como veremos en breve, la justificación racional de la creencia de Hossenfelder se derrumba lógicamente bajo su propia suposición. Además, una reflexión profunda indica que la posición de partida predeterminada para un científico debería ser que sí tenemos libre albedrío.

La cuestión de si tenemos libre albedrío tiene enormes implicaciones para nuestra propia humanidad. Esta pregunta toca la esencia de nuestra importancia y valor como personas y tiene inmensas implicaciones en todas las áreas de investigación, desde la psicología hasta la teología y la ciencia.

Comencemos con dos opciones radicalmente diferentes y veamos qué tan bien se sostiene la creencia de Hossenfelder bajo el pensamiento racional.

La primera opción es resultado de una creencia conocida como naturalismo científico: la creencia de que el mundo material, compuesto de espacio, tiempo, materia y energía, regido por leyes físicas, es todo lo que existe. Bajo esta opción, el libre albedrío es solo una ilusión. En cambio, cada «decisión» que tomas es en realidad un estado cerebral causado por los procesos determinados e indeterminados de las leyes de la naturaleza que se desarrollan a partir de las condiciones iniciales del universo en el momento en que comenzó a existir.

La segunda opción asume como evidente que podemos tomar decisiones significativas. Estas decisiones son consecuencia de la deliberación racional, no simplemente el resultado de reacciones químicas. La naturaleza ciertamente puede influir en nuestras deliberaciones, pero tenemos la capacidad de considerar lo que naturalmente queremos hacer frente a lo que deberíamos hacer, y anular nuestros deseos e impulsos naturales para tomar una decisión que se base en premisas lógicas en lugar de reacciones químicas.

El libre albedrío se define comúnmente como la capacidad evidente de tomar decisiones significativas que satisfacen dos criterios:

  1. No son causadas por las leyes de la naturaleza ni por ninguna otra condición previa y,
  2. por cada decisión que tomas, podrías haber decidido lo contrario.

Para que exista el libre albedrío hay dos requisitos necesarios:

  1. El naturalismo científico debe ser necesariamente una creencia falsa para satisfacer el criterio (1) y,
  2. para tomar decisiones que no estén determinadas por las leyes de la naturaleza, debemos tener una mente capaz de deliberar lógica y moralmente con independencia de estas, utilizando los axiomas inmateriales de las matemáticas y la lógica, y elegir entre diferentes opciones. Esta capacidad de percibir y utilizar axiomas inmateriales implica que existe, como mínimo, un aspecto inmaterial de la mente.

Entonces, ¿cuál debería ser la posición predeterminada de la ciencia sobre la existencia del libre albedrío?

Pregunta: ¿Podemos siquiera hacer ciencia sin la capacidad de tomar decisiones significativas sobre cómo comprender la naturaleza y realizar experimentos?

La creencia a priori de Sabine Hossenfelder en el naturalismo científico la obliga a negar la existencia del libre albedrío en el verdadero sentido libertario¹. Irónica e involuntariamente, ella utiliza las leyes básicas de la lógica —algo que no se rige por la física ni la química— en su argumento sobre por qué ha decidido que no puede decidir nada libremente. Las leyes de la lógica son inmateriales y fundamentales para la razón y para toda la realidad física. Las leyes de la lógica no se rigen por las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, su mera existencia refuta el naturalismo científico. Aclaremos esto con más rigor.

Dado que Hossenfelder acepta el naturalismo científico, todo lo que ocurre en el universo, incluido el estado cerebral que la motivó a creer en él, es consecuencia de algo que simbolizaremos como «N», donde N representa, según Hossenfelder, las condiciones iniciales del universo en el momento de su existencia, además de las leyes de la física, incluida la mecánica cuántica, que rigen la interacción entre el espacio, el tiempo, la materia y la energía.

Según el naturalismo científico, todo lo que ocurre en el universo es consecuencia de N.

Pero hay un fallo importante…

El problema es que también hay quienes creen que el naturalismo científico es falso. Por lo tanto, si aceptamos la creencia de Hossenfelder en el naturalismo científico, N produce dos creencias mutuamente contradictorias. Para aclarar, N produce la creencia de que el naturalismo científico es verdadero y la creencia de que el naturalismo científico es falso. Recordemos que N representa las condiciones iniciales del universo y las leyes físicas que lo rigen. Por lo tanto, dada su creencia en el naturalismo científico, N produce creencias mutuamente contradictorias al mismo tiempo en la historia. Dado que ambas creencias no pueden ser verdaderas al mismo tiempo, nos quedan las siguientes dos opciones.

Opción 1: Es falso que N determine nuestras creencias.

Opción 2: A «N» le es indiferente si los estados cerebrales que produce son verdaderos o falsos.

Debido a la creencia de Hossenfelder en el naturalismo científico, debe rechazar la Opción (1), dejando solo la Opción (2). De ello se deduce lógicamente que si N produce estados cerebrales mutuamente contradictorios, entonces N es indiferente a la verdad. Pero si este es el caso, entonces su base para creer que el naturalismo científico es verdadero se desmorona: es simplemente un estado cerebral determinado por N, indiferente a la verdad o falsedad de los estados cerebrales que produce. Para aclarar, la creencia de Hossenfelder en el naturalismo científico resulta en lo siguiente:

  1. Todas las creencias son consecuencia de N.
  2. Actualmente, N ha producido creencias contradictorias sobre la verdad del naturalismo científico (es decir, el naturalismo científico es verdadero y falso).
  3. Si N produce creencias contradictorias, entonces N es indiferente a la verdad.
  4. Por lo tanto, N es indiferente a la verdad.

Es importante comprender la premisa (3). Decir que N es «indiferente a la verdad» significa que las condiciones iniciales del universo en el instante en que comenzó a existir, y las leyes de la física que prescriben su desarrollo, son completamente irrelevantes para la verdad o falsedad de los estados cerebrales que N genera, a los que llamamos «creencias».

Así que aquí está el problema… Dado que la creencia de Hossenfelder en el naturalismo científico fue la base sobre la cual concluyó que no tenemos libre albedrío, y si su creencia en el naturalismo científico ha sido producida por procesos indiferentes a la verdad, entonces su creencia en el naturalismo científico no es más válida que la creencia de otra persona de que el naturalismo científico es falso, y el supuesto clave en su argumento contra el libre albedrío se derrumba.

Y lo que es peor: dado que el naturalismo científico implica que no existe una realidad inmaterial, se refuta si existe una realidad inmaterial que sea fundamental para la ciencia y el universo. Los axiomas son leyes o verdades básicas que son fundamentales para las matemáticas y el pensamiento racional. Rigen la realidad material, las leyes de la física y la práctica científica. Ejemplos de estos axiomas inmateriales incluyen la ley de no contradicción, la ley de identidad, principio del producto y los axiomas básicos de las matemáticas y la geometría. Estos no son meras invenciones de nuestra mente; Incluso si los humanos nunca hubieran existido, los axiomas seguirían definiendo toda la realidad, tanto material como inmaterial.

Los axiomas son reales, pero también inmateriales. Por «inmateriales» me refiero a que no se rigen por las leyes de la naturaleza ni están compuestos de materia o energía. Permanecen inmutables y atemporales, inmunes a cualquier fuerza física. Por ejemplo, la ley de no contradicción no se ve afectada en absoluto por el campo gravitacional extremo en la superficie de una estrella de neutrones, ni por las temperaturas extremas dentro de una reacción termonuclear, ni por la velocidad de la luz; nada físico puede afectar a un axioma, pero los axiomas rigen toda la realidad material. Son, por lo tanto, inmateriales, sin masa ni energía, e independientes del espacio y el tiempo. Los axiomas son fundamentales para la realidad material, por lo que son muy reales. Dado esto, podemos construir el siguiente argumento racional:

  1. Todo lo que presupone y gobierna la existencia de la realidad material, la estructura del universo y la práctica científica es más fundamental que los tres.
  2. Los axiomas inmateriales de la lógica y las matemáticas presuponen y gobiernan la realidad material, la estructura del universo y la práctica científica.
  3. Por lo tanto, los axiomas inmateriales de la lógica y las matemáticas son el fundamento de la realidad material, el universo y la práctica científica.

Punto: La realidad material tiene un fundamento muy real e inmaterial. Necesariamente, esto refuta el naturalismo científico. Ningún científico puede negar los axiomas y aun así practicar la ciencia o siquiera pensar racionalmente. Los axiomas inmateriales de la lógica y las matemáticas no surgen de la mente humana, sino que rigen la realidad material con o sin mente humana.

En resumen: Lo que hemos hecho hasta ahora es desmentir a un científico que asume la verdad del naturalismo científico, al:

  1. mostrar que la creencia en el naturalismo científico no puede justificarse racionalmente si esa creencia es resultado de N —que es indiferente a la verdad—
  2. y señalando que el naturalismo científico es refutado por la existencia de un fundamento inmaterial para la realidad material: los axiomas de las matemáticas y la lógica que usamos para hacer ciencia.

El libre albedrío definido

Como se mencionó anteriormente, una definición generalmente aceptada de libre albedrío es la siguiente:

Una decisión es libre si, y solo si, cumple dos condiciones:

  1. La decisión no estuvo determinada por ninguna condición previa y
  2. la persona podría haber decidido otra cosa.

Probablemente se pueda observar que el criterio (1) descarta a N como causa contingente de una decisión de libre albedrío. El criterio (2) traslada la responsabilidad de una decisión de N al agente con libre albedrío. Por «agente con libre albedrío» me refiero a cualquier entidad con una mente que posea la capacidad de elegir algo diferente a los resultados que los eventos naturales podrían provocar sin dicha intervención.

Los científicos y los humanos en general pueden verse influenciados por diversas condiciones previas, incluyendo N, pero el criterio (1) les otorga la capacidad de anular, dejar de lado o ignorar intencionalmente dichas condiciones previas en su toma de decisiones.

Obsérvese que la capacidad de llevar a cabo una decisión no es un criterio para el libre albedrío. Por ejemplo, un científico podría tomar una decisión con libre albedrío para ganar prestigio académico inventando los resultados de un experimento, pero posteriormente ser expuesto y desacreditado, fracasando en lo que se había propuesto lograr. Su decisión inicial seguía siendo libre aunque no la llevara a cabo.

Entonces, ¿cuáles son las opciones de partida para un científico?

A lo largo de mis años en el mundo de la ciencia, he observado a científicos elegir entre dos opciones de partida diferentes en los debates sobre el libre albedrío.

Opción 1: creer que no tenemos libre albedrío a menos que encontremos pruebas que lo respalden, o

Opción 2: partir de la hipótesis de que tenemos libre albedrío y comprobarla intentando refutarla.

Si estuviéramos discutiendo la posibilidad de cerdos voladores en lugar del libre albedrío, la opción (1) sería el punto de partida obvio, dada la total ausencia de razones para creer en los cerdos voladores o incluso para tomar en serio esta posibilidad. Del mismo modo, si no hubiera ninguna prueba del libre albedrío —si fuera un concepto inventado por un escritor de fantasía—, se podría justificar la opción (1) como punto de partida.

Hay al menos dos razones por las que la opción (2) debería ser la posición de partida predeterminada para la ciencia.

Primera razón: Dada nuestra observación de que nos parece que tenemos libre albedrío, un científico, para ser fiel al método científico, debe reconocer esto como una observación. La observación podría ser errónea al final, pero si nuestra observación inicial es que nos parece evidente que tenemos la capacidad de tomar decisiones significativas y libres, entonces esto constituye una observación; por lo tanto, sería absurdo afirmar que no hay evidencia que la respalde.

Una suposición esencial que un científico debe asumir para ejercer la ciencia es que es lo suficientemente cuerdo como para no engañarse intencionalmente sobre si ha observado algo o no. La mayoría, si no todos, los científicos admitirían que observan en sí mismos lo que parece ser la capacidad de tomar decisiones significativas y libres sobre qué opciones considerar al realizar experimentos y estudiar el funcionamiento de la naturaleza. Por lo tanto, el punto de partida para cualquier científico debería ser que, dado que se observa a sí mismo tomando lo que parece ser un flujo continuo de decisiones libres, y es lo suficientemente cuerdo como para no engañarse negando esta observación, Por lo tanto, su posición inicial predeterminada debe ser aceptar la hipótesis de que tienen libre albedrío. Que realmente tengamos libre albedrío no es lo mismo que aceptar, como hipótesis de trabajo, que lo tenemos.

Segunda razón: Hay una segunda razón por la que la posición inicial predeterminada para un científico debe ser que tenemos libre albedrío. En pocas palabras, todo científico lo usa o actúa como si pudiera tomar decisiones significativas que no sean meros estados cerebrales físicos indiferentes a lo que es verdadero o falso. Para aclarar, incluso Sabine Hossenfelder actúa como si tuviera la capacidad de tomar decisiones significativas sobre lo que investigará, la metodología que usará en sus experimentos y cómo defenderá sus hallazgos ante otros científicos, por no mencionar cómo intentará argumentar lógicamente que sus decisiones basadas en el libre albedrío son una ilusión. Parece que está usando el libre albedrío para argumentar que no lo tiene.

Una cosa es afirmar que algo es una ilusión. Otra muy distinta es hacer un uso excesivo de la supuesta ilusión día tras día, mientras afirma a quienes lo rodean que es solo una ilusión. Si parece evidente que tenemos libre albedrío y lo usamos continuamente a diario para tomar decisiones significativas, entonces la hipótesis de partida más racional para la ciencia es que el libre albedrío existe y lo usamos constantemente para tomar decisiones significativas.

Esto se puede resumir con el siguiente silogismo lógico:

  1. Los científicos observan continuamente lo que parece ser la capacidad de tomar decisiones significativas y libres, no determinadas por N, en su práctica científica.
  2. Los científicos no solo observan esto, sino que actúan con éxito como si poseyeran la capacidad de tomar decisiones significativas.
  3. Si (1) y (2), la hipótesis por defecto para la ciencia es que poseemos la capacidad de tomar decisiones libres que no son meros estados cerebrales determinados por N.
  4. Por lo tanto, la hipótesis por defecto para la ciencia debería ser que tenemos libre albedrío.

Falsificando la hipótesis

Cabe destacar que nada de lo anterior prueba que tengamos libre albedrío, solo que debería ser el punto de partida predeterminado de la ciencia y que es una hipótesis sumamente útil en la práctica científica diaria y en todo lo demás. Si un científico desea rechazar esta hipótesis del libre albedrío, basándose en argumentos científicos, no puede simplemente invocar una creencia filosófica en el naturalismo científico; una creencia filosófica no es ciencia. Más bien, debe refutar dicha hipótesis comprobando experimentalmente una predicción derivada de ella.

La principal hipótesis en pugna, consistente con la creencia en el naturalismo científico, es que la mente, incluido el libre albedrío, es una propiedad «emergente» del cerebro. En este contexto, el término «emergente» se utiliza para implicar credibilidad científica cuando, en realidad, no tenemos la menor idea de cómo se supone que emerge. Tampoco tenemos idea de cómo un cerebro esencialmente material puede percibir axiomas inmateriales y utilizarlos para inferir conclusiones lógicas y/o matemáticas abstractas/inmateriales.

La hipótesis del libre albedrío plantea que poseemos una mente inmaterial capaz de percibir los axiomas inmateriales de la lógica y las matemáticas, y utilizarlos para razonar y llegar a conclusiones no determinadas por N. El cerebro, por lo tanto, es la interfaz entre la mente y el cuerpo material. Si se daña el cerebro, se daña la interfaz, lo que perjudica gravemente la capacidad de la mente para comunicarse y operar dentro del cuerpo material.

Una «mosca en la sopa»: Si, de hecho, usamos el libre albedrío para decidir cómo diseñar un experimento para detectarlo, tenemos el problema de que el libre albedrío «contamine» el experimento. Como lo expresó C. S. Lewis:

Todos los intentos de tratar el pensamiento como un evento natural implican la falacia de excluir el pensamiento del hombre que realiza el intento2.

Un problema fundamental con los argumentos de Sabine Hossenfelder (que utilizan axiomas inmateriales de la lógica) es que asume sistemáticamente que el verdadero libre albedrío libertario no influye en sus procesos de pensamiento, ya que, según ella, no puede existir dada su premisa inicial del naturalismo científico. Por lo tanto, no tiene que preocuparse por usarlo inadvertidamente en sus deliberaciones, argumentos y experimentos racionales. Un punto adicional relevante para intentar realizar pruebas científicas para detectar el libre albedrío: si el libre albedrío y la mente son inmateriales, la ciencia podría ser la herramienta incorrecta. La ciencia se ocupa de lo material: espacio, tiempo, materia y energía. Dado que el libre albedrío debe ser necesariamente un atributo inmaterial para satisfacer el criterio (1) y evitar ser determinado por N, la ciencia basada en N que intenta descubrir algo que no lo es es como usar un martillo para detectar el grado de atractivo emotivo en una pintura al óleo. Sin embargo, podría haber una manera de refutar la hipótesis del libre albedrío.

Problema fundamental de los experimentos de Libet: Se han realizado algunos experimentos en el cerebro para ver si podemos detectar la actividad cerebral antes de que la persona pueda indicar intencionalmente su decisión. Sin embargo, estos experimentos presuponen una propiedad cerebral del libre albedrío: una forma compatibilista de «libre» albedrío que, en realidad, es una ilusión determinada por N. Tampoco logran explicar un modelo de cómo una mente inmaterial con libre albedrío, si existe, interactuaría con el cerebro. La realidad es que estos experimentos son, inconscientemente, perfectamente consistentes con una mente que interactúa con el cerebro y que debe activarlo en diversas áreas para cumplir con los requisitos que el experimento impone a la persona. Finalmente, se ha señalado que este tipo de experimentos no evalúa decisiones significativas que impliquen deliberación racional y pensamiento abstracto. En cambio, se centran más en decisiones de reacción simples que probablemente se ajusten completamente al modo de funcionamiento normal del cerebro físico, la red neuronal, que responde a estímulos físicos externos3-5.

Aplicación del método científico: La ventaja de la falsación reside en su especial utilidad en el mundo real, donde no podemos probar algo con absoluta certeza, pero sí podemos aplicar el principio de falsación a una hipótesis para, como mínimo, demostrar que es errónea.

Ejemplo: Consideremos la hipótesis popular de que la mente, con su aparente capacidad para tomar decisiones libres, es una propiedad «emergente» del cerebro. Si la mente es simplemente una propiedad emergente del cerebro, existen dos predicciones comprobables:

Predicción 1: Si dividimos el cerebro en dos cerebros independientes incapaces de comunicarse entre sí, deberíamos observar dos mentes o personas independientes.

Predicción 2: Si desactivamos completamente el cerebro, de modo que sea físicamente incapaz de funcionar (es decir, sin actividad química ni física), también deberíamos desactivar la mente.

Por el contrario, si la mente existe independientemente del cerebro, se pueden hacer las predicciones opuestas:

Predicción 1a: Si dividimos el cerebro en dos cerebros independientes incapaces de comunicarse entre sí, deberíamos observar una sola mente y autoconciencia unificadas.

Predicción 2a: Si desactivamos completamente el cerebro, de modo que sea físicamente incapaz de funcionar, la mente no debería verse afectada durante ese tiempo.

La ventaja de estos dos conjuntos de predicciones es que la refutación de uno implica la verificación del otro, una situación ideal en el método científico.

Resultados experimentales: La necesidad de la neurocirugía para diversas afecciones médicas ha llevado a la comprobación ética de los conjuntos de predicciones anteriores. En el caso de las crisis epilépticas crónicas graves, un procedimiento de división cerebral llamado cuerpo callosotomía puede reducir considerablemente o incluso detener las crisis. En este procedimiento, el cuerpo calloso, que contiene millones de fibras nerviosas que conectan los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro, se divide por la mitad. Tras la operación, los dos hemisferios cerebrales funcionan de forma independiente, y la comunicación física entre ellos ya no es posible. Este procedimiento se ha realizado miles de veces, pero en todos los casos, la persona conservó una sola y unificada conciencia de sí misma y de su mente, a pesar del deterioro resultante, con una distribución desproporcionada de sus capacidades perceptivas físicas, como la vista y el habla. Su capacidad para pensar de forma abstracta y llegar a conclusiones deliberadas y racionales no se vio afectada en absoluto por el hecho de que ahora poseía dos cerebros independientes.

En palabras del neurocirujano Michael Egnor:

Al igual que otros neurocirujanos, no encontré ninguna evidencia, ni en el examen clínico ordinario ni en los acontecimientos de sus vidas, que indicara que sus mentes estaban divididas, aunque sus cerebros lo estaban6.

Esto permite refutar la Predicción 1, refutando la idea de que la mente es una propiedad emergente del cerebro. Al mismo tiempo, las callosotomías permiten verificar la Predicción 1a: la mente parece existir independientemente del cerebro o, en el caso de quienes tienen un cerebro dividido, no verse afectada por el hecho de poseer dos cerebros separados.

En cuanto a las predicciones (2) y (2a), pueden comprobarse durante las cirugías para extirpar aneurismas. El cuerpo de la persona se enfría a 15,6 °C (60 °F), se detiene el corazón y se drena la sangre del cerebro, mientras se monitoriza continuamente para confirmar que no se produce ninguna actividad química o física en su interior. Sorprendentemente, durante todo este procedimiento, la persona a menudo puede realizar observaciones corroboradas que son físicamente imposibles de realizar con los ojos, los oídos y el cerebro.

Una amplia variedad de neurocirugías refutan sistemáticamente la hipótesis de que la mente es una propiedad emergente del cerebro. Al mismo tiempo, continúan verificando la hipótesis de que la mente interactúa con el cuerpo a través del cerebro y es el centro de la autoconciencia y la capacidad de razonamiento abstracto de una persona. El cerebro es un órgano extraordinario que gestiona eficazmente las innumerables funciones corporales, pero mediante un mapeo cerebral exhaustivo y altamente detallado mediante sondas eléctricas, ninguna parte del cerebro parece estar asociada con el razonamiento abstracto y la toma de decisiones consciente. La gama completa de neurocirugías revela consistentemente una autoconciencia independiente y la capacidad de pensamiento y razonamiento abstractos, lo que permite tomar decisiones racionales y significativas.

Diversas neurocirugías refutan sistemáticamente la hipótesis de que la mente es una propiedad emergente del cerebro. Al mismo tiempo, también confirman la hipótesis de que la mente interactúa con el cuerpo a través del cerebro y es el centro de la autoconciencia y la capacidad de razonamiento abstracto de una persona. El cerebro es un órgano extraordinario que gestiona eficazmente las innumerables funciones corporales, pero mediante un mapeo cerebral exhaustivo y altamente detallado mediante sondaje eléctrico, ninguna parte del cerebro parece estar asociada con el razonamiento abstracto y la toma de decisiones consciente. Toda la gama de neurocirugías revela sistemáticamente una autoconciencia independiente y la capacidad de pensamiento y razonamiento abstractos, lo que permite tomar decisiones racionales y significativas.

Una mente inmaterial

De cualquier manera que podamos comprobar estas hipótesis mediante diversas neurocirugías, la hipótesis de que tenemos una mente inmaterial capaz de tomar decisiones libres y significativas sigue verificándose. Por el contrario, de cualquier manera que podamos comprobar la hipótesis de que la mente es una propiedad emergente del cerebro, mediante todos los métodos neuroquirúrgicos, las predicciones se refutan sistemáticamente.

En consecuencia, la hipótesis inicial de que tenemos libre albedrío sigue siendo la única que sobrevive a la comprobación de sus predicciones. Por lo tanto, la hipótesis de trabajo más racional es que tenemos una mente inmaterial que posee el atributo del libre albedrío. Si la mente es inmaterial, entonces existe y opera independientemente de las leyes de la naturaleza, lo que sugiere que no somos simplemente un cuerpo con mente. Más bien, podríamos ser una mente revestida de un cuerpo material… pero esa es una idea para otra discusión.

Notas

  1. Sabine Hossenfelder, “No tienes libre albedrío, pero no te preocupes”.
  2. C. S. Lewis, “Bulverismo”, Dios en el banquillo.
  3. Libet, Benjamin; Gleason, Curtis A.; Wright, Elwood W.; Pearl, Dennis K. (1983). “Tiempo de intención consciente de actuar en relación con el inicio de la actividad cerebral (potencial de preparación)”. Cerebro. 106 (3): 623–42.
  4. Libet, Benjamin (1993). “Iniciativa cerebral inconsciente y el papel de la voluntad consciente en la acción voluntaria”. Neurofisiología de la conciencia. Neurocientíficos contemporáneos. pp. 269–306.
  5. A. Schurger, A. Roskies y U. Maoz, «Los neurocientíficos deberían establecer un estándar alto para la evidencia contra el libre albedrío», Scientific American, 4 de marzo de 2025.
  6. M. Egnor y D. O’Leary, The Immortal Mind, 2025. Con una metodología científica adecuada, Egnor aplica sistemáticamente los resultados de diversos procedimientos neuroquirúrgicos a las predicciones esenciales de la hipótesis de que la mente es una propiedad material y «emergente» del cerebro, mostrando cómo las observaciones de procedimientos neuroquirúrgicos específicos refutan dicha hipótesis y, al mismo tiempo, verifican la hipótesis por defecto.

Artículo publicado originalmente en inglés por Kirk Durston Ph.D. en Science & Culture

Crédito de la imagen destacada: LeonardoRamos, CC BY-SA 4.0 , via Wikimedia Commons.