Recientemente en Psychology Today, el psicoterapeuta Mark Shelvock le hizo algunas preguntas a la filósofa Monika Mandoki, quien escribió una disertación sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Ambos tienen su sede en la Universidad de Western Ontario. Aquí están dos de los intercambios:

Shelvock: ¿Crees que las experiencias cercanas a la muerte son reales?

Mandoki: Creo que una realidad de sólo conciencia o sólo de mente funciona mejor que cualquier otro tipo de teorías filosóficamente avanzadas porque la uniformidad de la realidad resuelve muchas cuestiones filosóficas difíciles, como la relación entre la mente y el cuerpo y la relación de este mundo y el próximo. Por lo tanto, su conclusión de que la conciencia o la mente sobrevive a la muerte y continúa en el más allá es la opción filosófica más convincente.

Shelvock: ¿Cómo fue recibido tu trabajo?

Mandoki: Hasta ahora ha sido muy bien recibido. En primer lugar, defendí mi tesis con éxito sin haber tenido que hacer ninguna revisión. En segundo lugar, mi tesis de los últimos dos años ha sido descargada por cerca de 4.000 personas.

“A PHILOSOPHER ON THE POSSIBILITY OF NEAR DEATH EXPERIENCES AND THE AFTERLIFE,” PSYCHOLOGY TODAY, 11 DE FEBRERO, 2024

“¿Son verdaderas las experiencias cercanas a la muerte?”

Aquí está el resumen:

Este proyecto es una investigación filosófica sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Intenta responder a la pregunta central: ¿Son verídicas las experiencias cercanas a la muerte? El objetivo de mi trabajo es defender la veracidad de las experiencias cercanas a la muerte en el marco del idealismo. Sin embargo, este objetivo no se logra simplemente adoptando un punto de vista idealista. En lugar de ello, presento argumentos que justifican por qué este punto de vista idealista es necesario. En primer lugar, sostengo que la forma tradicional de evaluar las experiencias cercanas a la muerte a menudo está excesivamente simplificada y conlleva un sesgo innecesario a favor de una interpretación materialista, lo que eventualmente la lleva a fracasar en la demostración de que puede existir un estado de vida futura. Una vez examinado este sesgo materialista, intento nivelar el campo de juego, por así decirlo, para ver hasta dónde puede llevar la discusión este nivel igualitario. En última instancia, sostengo que es mejor encajar todas las pruebas y argumentos en una teoría que explique mejor las experiencias cercanas a la muerte; y, la teoría que mejor explica estas experiencias es el idealismo filosófico. Al final, proporciono ejemplos de esta teoría y también una versión sintetizada de la mejor teoría imaginable para mostrar de qué manera estas teorías idealistas pueden explicar las experiencias cercanas a la muerte y de qué manera estas experiencias cercanas a la muerte pueden demostrar ser de naturaleza verídica.

LA DISERTACIÓN ES DE ACCESO ABIERTO.

Es significativo que Psychology Today esté publicando material sobre experiencias cercanas a la muerte y que Mandoki no haya experimentado esfuerzos para cancelarla. Esto puede deberse a varias razones:

El psiquiatra Bruce Greyson, autor de After (2021), se preguntó cómo se recibiría su libro sobre las ECM. Pronto descubrió que las respuestas de sus colegas se clasificaban en dos categorías generales: «¿Estás loco?» y “Oh, déjame contarte sobre mi experiencia cercana a la muerte”. A medida que más personas son rescatadas de una muerte inminente mediante intervenciones médicas, tal vez haya suficientes miembros del segundo grupo disponibles para actuar como control de las respuestas impulsivas del primer grupo.

Es difícil simplemente denunciar

En segundo lugar, la investigación sobre las ECM, utilizando los estándares aceptados de la ciencia, está arrojando información que es difícil de denunciar, ridiculizar, ignorar o explicar. Eso incluye experiencias verídicas, en las que el que experimenta cerca de la muerte ve algo mientras está clínicamente muerto que se verifica más tarde. Por ejemplo, del capítulo de Gary Habermas en Minding the Brain (Discovery Institute Press, 2023):

En el caso de Kristle Merzlock mencionado anteriormente, la joven que casi se ahoga y fue resucitada por Morse: informó más que los detalles del intento de reanimación y los detalles secuenciales de la sala de emergencias. Al recuperar la conciencia tres días después, sus enfermeras de cuidados intensivos escucharon inicialmente su recuerdo de haber visitado el cielo, guiada por un ángel. Aunque no había forma de verificar al ángel, Kristle también testificó que, aunque estaba inconsciente y conectada en el hospital, se le “permitió” observar a sus padres y hermanos a cierta distancia, en casa, durante la noche. Proporcionó detalles exactos sobre dónde se encontraba cada persona en la casa, identificando las cosas específicas que hacía, así como el tipo de ropa que vestía. Por ejemplo, identificó que su madre estaba cocinando pollo asado y arroz para la cena. Todos estos detalles fueron confirmados poco tiempo después.

CITADO EN “HAY UN NÚMERO CRECIENTE DE EXPERIENCIAS CERCA DE LA MUERTE VERIFICADAS”, MIND MATTERS NEWS

Además, existen complejidades como el hecho de que el cerebro está activo después de la muerte, que uno de cada cinco pacientes cardíacos puede tener una experiencia cercana a la muerte y que muchas personas obtienen una claridad notable, a pesar de la demencia, justo antes de morir (lucidez terminal). Todas estas áreas merecen un mayor estudio sin el obstáculo creado por una atmósfera de escepticismo unidireccional.

Cómo resultará todo es una incógnita en este momento. Pero el hecho de que el tema pueda discutirse de manera justa es evidencia de que las cosas están cambiando. Los ateos materialistas que afirman hablar en nombre de la ciencia cuando anuncian sus declaraciones de fe deberían tomar nota.

Artículo publicado originalmente en inglés por Denyse O’Leary en Evolution News & Science Today